第五十八篇、喫與嗎哪 - 網上生命讀經

嗎哪是有眼睛的，因為牠的樣子就像眼睛。

珍珠與眼睛有幾分相似。

你若細看珍珠，就看出牠好像眼球。

眼球有珍珠的樣子，而這個樣子 ... 主頁網上生命讀經第五十八篇、喫與嗎哪書名：希伯來書生命讀經第五十八篇　喫與嗎哪 在本篇信息中，我們要來看金罐裡的嗎哪。

（來九4。

） 喫─聖經裡一件基本的事 我們若要知道何為隱藏的嗎哪，就是金罐裡的嗎哪，首先必須認識聖經裡一個基本的觀念，這觀念是大多數基督徒所不明瞭的。

神造了人之後，並沒有為人作甚麼，也沒有要人為祂作甚麼。

根據創世記一、二章，神對人活在祂面前的基本要求，乃是要喫得正確。

在神面前最重要的事，乃是我們喫甚麼，以及怎麼喫。

因此，在聖經裡，喫是我們與神關係上的基本觀念。

神創造萬物，包括人在內。

神若能創造天地和萬物，祂還有甚麼不能作？對祂而言，一切的事都是輕而易舉的。

事實上，祂甚至不必動手作甚麼；祂只要說話，所要的就有了。

然而，有一件事神不能作，就是祂不能替我們喫。

雖然作母親的能為孩子作許多事，但是母親不能替孩子喫。

孩子必須自己喫。

說到我們與神的關係，基本上乃是要喫得正確。

喫是為得著生命的供應和救贖 在創世記二章，人的喫是生命樹的事。

人墮落以後，神就來救贖。

但是到了出埃及十二章神施行救贖時，喫就變成不只包括生命樹一項。

喫不再只是為得著生命的供應，也與救贖有關。

因此，在出埃及十二章，神指示以色列人喫羊羔。

生命樹是植物的生命，而羊羔是動物的生命。

樹並沒有血，羔羊卻有血。

在聖經裡，血是為著救贖。

以色列人出埃及時塗了血，使他們得蒙救贖；喫了羊羔，使他們得著生命的供應。

在第一個時期，喫只是為著人的生命供應；但到了第二個時期，喫乃是為著救贖，也為著生命的供應。

喫主的肉，喝主的血 以色列人在曠野的那些年間，喫的是嗎哪。

嗎哪當然沒有血，所以喫嗎哪與救贖無關，完全是為著生命的供應。

以色列人在曠野，飄流四十年之久，他們如何能一直生存並行動？他們乃是靠天天喫嗎哪得供應，而生存並行動。

主耶穌在約翰六章三十五節說，『我就是生命的糧。

』這話叫猶太人非常為難。

主又說，『你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。

』（53。

）在這章裡，主先說祂是生命的糧，然後說我們必須喝祂的血。

糧裡面怎麼會有血？可見這糧不僅是植物的生命，也是羔羊的肉。

主在約翰六章五十一節說，『我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。

』糧屬於植物生命，只為著餧養；肉屬於動物生命，不僅為著餧養，也為著救贖。

人墮落以前，主是生命樹，（創二9，）只為著餧養人。

人墮落到罪中之後，主就成了羔羊，（約一29，）不僅為著餧養人，也為著救贖人。

（出十二4，7～8。

） 需要繼續喫 我要再說，人被造以後，甚至在神對人的救贖裡，人活在神面前的基本觀念乃是在於喫。

因此，我們必須全心注意這件事。

不要想學太多的事，只管好好的、不斷的在主面前喫。

我作了三十多年基督徒，纔知道在靈裡喫這件事。

以前從未有人教導我這件事。

我們許多人都能見證，在來到召會以前，從來沒聽到我們可以喫主耶穌。

然而，聖經從始至終都說到喫的事。

聖經開始並結束於喫生命樹。

（啟二7，二二1～2，14。

） 希伯來書裡的喫 我們曾說過，整卷希伯來書的中心點，乃是基督這天上的執事，及其君尊、神聖的祭司職分。

祂作我們天上執事的主要職任，是將三一神供應到我們裡面，作我們的供應。

祂現今仍在盡職，給我們這奇妙的供應，並不在外院子，乃是在至聖所裡；也不在十字架上，乃在施恩寶座上。

我們曾看過，希伯來書呼召我們前來進入至聖所，來到施恩的寶座，來到神這裡。

在至聖所裡，我們不是圍繞著十字架而得救贖，乃是圍繞著施恩的寶座而得生命的供應。

在此我們享受基督作我們的麥基洗德，供應我們餅和酒，作我們的生命供應。

這也完全是喫的事。

因此，希伯來書把我們從外院子帶進至聖所，在這裡只有惟一的一個項目，就是代表基督的見證櫃。

在至聖所裡沒有別的，只有包羅萬有的基督。

祂顯在外面的，只有一項，就是見證的櫃。

但是我們經歷祂這櫃的時候，就發現其中不僅是一項，乃是三項，就是盛嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。

這三項乃是核仁中的核仁。

我們進入帳幕以後，先是來到聖所，其中的一切還都相當的在外面。

經過第二層幔子以後，我們就進入了帳幕的內層，稱為至聖所。

我們一旦進入至聖所，就是到了帳幕的中心或核仁。

但是在至聖所裡，我們有見證的櫃，在櫃裡有盛裝嗎哪的金罐、發芽的杖、和生命的律法。

因為這幾項都在至聖所內的櫃裡，我們可以稱這幾項為核仁中的核仁。

當我們來摸其中的第一項，就是盛裝嗎哪的金罐，我們發現還有一些更深的東西。

我們經過帳幕、至聖所、見證的櫃和金罐這四層，纔來到嗎哪。

我們摸著這裡，纔算到家。

我們若只在至聖所裡，而沒有喫到金罐裡的嗎哪，還不算到家。

即使我們摸著了見證的櫃，還不算是到家。

帳幕是為著至聖所，至聖所是為著約櫃，約櫃是為著金罐，而金罐又是為著盛裝隱藏的嗎哪。

主耶穌在啟示錄二章十七節說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。

』隱藏的嗎哪在那裡？乃是在至聖所內，約櫃裡面的金罐裡。

這個主要的核仁，就是一切核仁中的活核仁，乃是隱藏的嗎哪。

主耶穌應許祂的得勝者，他們能喫這隱藏的嗎哪。

嗎哪的意義 我們學習如何喫隱藏的嗎哪以前，首先要知道甚麼是嗎哪。

嗎哪的意思是『這是甚麼？』（出十六15。

）以色列人在曠野喫的嗎哪，與他們所熟知的食物不同，因為嗎哪與地上一切的食物都不一樣，既不是小麥、玉蜀黍，也不是大麥。

以色列人初看見的時候，彼此問說，『這是甚麼？』在民數記十一章，我們看見嗎哪和以色列人所熟悉的食物之間的比較。

五至六節說，『我們記得在埃及的時候，不花錢就喫魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。

現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。

』這裡題到韭菜、蔥、蒜。

以色列人都知道這些東西是甚麼，但他們不知道嗎哪是甚麼。

不論在顏色、形狀、外表、味道等各方面，都與他們已往所見過的東西不同。

他們只能問說，『這是甚麼？』他們似乎是說，『這是甚麼？不是魚，不是韭菜，不是蔥，也不是蒜。

這是動物，還是植物？似乎兩樣都不是。

』沒有人的言語能說明嗎哪是甚麼。

嗎哪就是嗎哪，嗎哪就是『這是甚麼？』蔥是甚麼，大家都知道。

但是說到嗎哪，我們只能問：『這是甚麼？』嗎哪就是『這是甚麼？』 嗎哪是基督的豫表。

基督是甚麼？基督是『這是甚麼？』祂是超特的。

祂非常的特別，沒有任何東西可以與祂相比。

有關嗎哪的各方面 隨露水而降 我們要從舊約來看嗎哪的各方面。

民數記十一章九節說，『夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。

』嗎哪總是在清早，隨著露水降下。

露水表徵甚麼？詩篇一百三十三篇三節說，『又好比黑門的甘露，降在錫安山。

』在聖經裡，露水表徵神從諸天眷臨我們。

當神從諸天如同恩典臨到我們時，祂乃像甘露，既珍貴又滋潤。

嗎哪總是隨著露水降下，表徵這位作我們今天嗎哪的基督，總是帶著恩典而來，帶著神從諸天的眷臨而來。

每次我們摸著基督作生命的供應，就深深覺得，天既溫柔又滋潤的臨到了我們。

這種滋潤非常均勻，不攪擾我們，但確實使我們得著復甦。

當我們享受摸著基督作嗎哪，我們就覺得天降下，臨到我們，滋潤我們，並使我們復甦。

微　小 出埃及十六章十四節，形容嗎哪是『野地面上有如白霜的小圓物』。

有許多詩歌讚美基督的偉大，但我們也要讚美祂的微小。

嗎哪雖然微小，聖經卻沒有告訴我們嗎哪的尺寸。

嗎哪雖小，卻不可度量；我們無法說明牠多麼小。

這指明我們無法說出基督的大小。

我們的基督是沒有尺寸的。

沒有甚麼比祂更微小，也沒有甚麼比祂更偉大。

祂是最小的，又是最大的。

沒有甚麼能超過祂。

誰能測量基督的偉大和微小？ 圓　形 聖經也告訴我們，嗎哪是圓的。

（十六14。

）就著豫表說，這表徵嗎哪是永遠的，是無始無終的。

基督是永遠的食物，有永遠的性質，無限量的作永遠的滋養。

凡喫祂的，就得著那有永遠性質的永遠生命，並且得著永遠的滋養。

如同白霜 嗎哪如同白霜，（十六14，）介於露水和雪之間。

露水使人復甦，霜更使人復甦。

露水使人復甦，卻不能殺菌；霜能殺菌。

基督作嗎哪，不僅使我們復甦，也殺死我們裡面一切消極的東西。

祂與露水同來，也如霜而降。

每當我們經歷基督作供應，我們就感覺天臨到我們，並滋潤我們。

我們得著滋潤和復甦時，也感覺到我們裡面消極的東西，如消極的態度，就被殺死。

我享受這霜的復甦，也享受這霜的殺死。

假如有兩位弟兄彼此生氣，就表明他們需要霜的殺死。

霜不僅殺死我們裡面消極的東西，也能使我們冷靜下來。

雖然年輕的人愛主，但有時候他們對運動也很『熱』。

他們若沒有時間去現場看足球比賽，至少也要在電視上看球賽。

正當他們那麼『熱』愛運動時，他們摸著了基督，『霜』便叫他們冷下來。

有些弟兄姊妹喜歡談話，說了許多閒話。

我們這樣談話時，我們乃是『熱』的。

但是我們摸著了基督，『霜』就把我們冷卻下來。

年長的弟兄姊妹，也需要被『霜』冷卻。

雖然年長的姊妹很愛自己的丈夫，但若是請丈夫說實話，他們一定說受不了妻子的囉嗦。

年長的姊妹們也受不了退休丈夫的麻煩。

很多退休的弟兄，每天除了麻煩他們的太太以外，就無事可作。

藉此我們看見，年長的也需要冷下來。

人越老越麻煩。

因此，我們都需要『霜』把我們的火氣冷卻下來。

就一面意義說，這『霜』是我們屬靈的冰箱。

這位在我們裡面的基督，一面滋養我們，一面也是霜，使我們冷卻下來。

白　色 在曠野裡的嗎哪是白色的。

（十六31。

）這意思是說，牠是清潔、純淨的。

地上的食物沒有像嗎哪那樣白的。

嗎哪是最純淨的食物。

我們越喫基督，喫祂作我們的嗎哪，我們就越變得潔白。

我們不僅是清潔、純淨的，也是潔白的。

潔白的意思就是完全沒有污點。

當我們喫基督時，一切的污點就被除掉。

我們也許在有些方面很好，但是我們並不潔白。

我們有愛心，但我們的愛不是潔白的，乃是帶著顏色的。

我們的謙卑也有顏色。

事實上，人的美德都不潔白，都有顏色。

但我們越享受基督作生命的供應，我們的顏色就越減少，也變得越潔白。

中國有一樣菜叫海參，但因為是黑色的，所以美國弟兄們不喜歡喫。

我雖盡力說服他們喫，但他們還是討厭那黑色的樣子。

相反的，嗎哪是潔白的，不會叫人害怕，只會給我們平安的感覺。

作食物，作餅和薄餅 嗎哪可作食物，（十六15，）可作成餅（民十一8）和薄餅。

（出十六31。

）基督作我們的嗎哪，是在多方面、以不同的形式來滋養我們。

我們喫祂作嗎哪的時候，滋味有時像餅，有時又像既容易喫，又容易消化的薄餅。

像芫荽子 嗎哪又像芫荽子。

（十六31，民十一7。

）這食物乃是種子。

當我們喫基督，祂就如同種子進到我們裡面。

芫荽子不像玉蜀黍，乃是很細小的。

種子是有生命的，帶著生命的元素進到我們裡面。

基督就是這樣的種子，在我們裡面長大。

滋味如蜜 出埃及十六章三十一節告訴我們，嗎哪的味道像攙蜜的薄餅。

蜂蜜是甜的，是動物生命和植物生命這兩種生命的產品。

蜂蜜是這兩種生命的調和。

蜜蜂產蜜是從植物生命，就是從花得到原料。

基督作我們的嗎哪，帶著動植物生命調和的元素，成了我們甜蜜的滋養。

滋味好像新油 民數記十一章八節說，嗎哪的『滋味好像新油』。

油豫表聖靈。

當我們喫基督作嗎哪時，就嘗到神的靈。

這裡的油是新油。

我們享受基督作嗎哪而嘗到的靈，總是新鮮的。

基督作為我們的嗎哪，滋味好像新油，並且有蜜的味道和滋養。

有珍珠的樣子 根據希伯來原文，民數記十一章七節說，『這嗎哪彷彿芫荽子，其眼好像珍珠的眼。

』這一節很難有人繙得正確。

欽定英文譯本譯為：『其顏色好像珍珠的顏色。

』這裡的珍珠，是從樹脂產生的，非常像蚌產的珍珠。

嗎哪的顏色是珍珠的顏色。

另外有些版本用『樣子』一辭代替『顏色』。

但在原文裡為『眼睛』。

嗎哪是有眼睛的，因為牠的樣子就像眼睛。

珍珠與眼睛有幾分相似。

你若細看珍珠，就看出牠好像眼球。

眼球有珍珠的樣子，而這個樣子就是牠的顏色。

換句話說，珍珠的樣子和顏色都像眼睛。

當我們喫嗎哪時，就是喫許多眼睛，把這許多眼睛喫到我們裡面。

作為嗎哪的基督，也好像眼睛。

我們越多喫基督，就越多得到眼睛。

啟示錄四章六節裡的四活物，是『前後滿了眼睛』。

活物的前後、裡外，都滿了眼睛。

你若到一個花房裡去，你會看見沒有一面牆是不透明的，面面都是透明的。

眼睛的意思就是透明。

我們全身除了眼睛是透明的以外，其他都是不透明的。

我們若沒有基督，就沒有眼睛，也就完全不透明。

我們得救後，就開始透明了。

現今我們越多享受基督，就越變成透明。

甚麼時候我們與一位真實享受基督的弟兄或姊妹在一起，就能感覺到他是透明的。

站在他面前，就像在透明的花房裡。

然而，一個不享受基督的人，是完全不透明的。

你若與四個這樣的人在一起，你會覺得好像在四面不透明的地牢裡。

但是你如果被幾個愛主、喫主的弟兄圍著，你會覺得一切都是透明的。

基督作嗎哪是透明的，我們喫祂就是喫眼睛，我們就變成透明了。

至終，我們顯出來的樣子就是透明的。

我們若天天享受基督，喫祂作眼睛，我們就會有基督的樣子，就是有眼睛的樣子，而這個樣子就成為我們的顏色。

藉著喫基督，我們就有基督透明的顏色。

這樣，我們的樣子和顏色就成為透明的。

沒有規條 最後，基督作為嗎哪是沒有規條的。

民數記十一章八節說，『百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅。

』基督可以被磨碾，或用臼搗，或在鍋中作成餅。

祂沒有規條。

但是幾乎每一位基督徒都有規條。

如果你用某種作法經歷基督，你就把那個作法當作規條。

但基督會說，『對你，我是用磨推的。

但另外的人喜歡將我搗碎；我覺得這樣搗碎也很好。

還有些人把我放在烤爐裡烤；我覺得這樣作也很好。

你何必這樣狹窄而守住規條？』 聖經裡對嗎哪的記載是何等的奇妙。

如果別人問我們這是甚麼，我們也只能說這是嗎哪。

牠是隨露水降下，又好像地上的霜。

牠是微小的、圓的、白色的，如同芫荽子。

牠可以作食物，可以作成餅，作成薄餅，其滋味好像蜜和新油。

牠的樣子像眼睛。

我們可能讀過出埃及十六章和民數記十一章許多遍，卻從來沒有注意到嗎哪這麼多的方面。

我們必須多喫眼睛，好使我們有透明的視力。

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