思惟六苦 - 淨蓮上師佛法網站

如是六苦總攝為三。

謂於生死中，無保信處。

受彼安樂，終無飽期。

無始而轉。

以上六苦，也 ...   淨蓮上師佛法網站>菩提道次第廣論>中士道>思惟六苦 　第二思惟六苦者。

親友書釋宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。

其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。

母轉為妻，妻轉為母等。

唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。

親友書云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。

」即現法中亦復展轉，互為親怨。

如妙臂經云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。

如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。

」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

　　第二思惟六苦者。

「思惟生死總苦」當中，第二部分是「思惟六苦」。

　　親友書釋宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。

在親友書釋當中，提到的是七種苦，其中最後的一項，本論將它歸在別苦當中，所以這裡應當思惟的是六種苦。

　　其中無定過患者，第一種苦，是思惟沒有決定的過患。

　　謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。

母轉為妻，妻轉為母等。

唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。

沒有決定，是說在六道生死中流轉，每一世的關係是沒有一定的。

由於輪迴中，完全是由業力來支配，所以這一世是父母等親人的關係，也許他生來世卻轉為怨敵，曾經是怨敵，也可能轉為最親愛的眷屬，就這樣父轉為子，子轉為父，母轉為妻，妻轉為母等等，生生世世，怨親憎愛隨轉不定，完全沒有一個流轉的次第可以遵循。

　　親友書云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。

」親友書中說：「生死輪迴當中，父轉為子，母轉為妻，怨仇轉為親屬，親屬又轉為怨敵。

因此，這個由業力所支配的生死，是完全沒有一定的。

」 　　即現法中亦復展轉，互為親怨。

如妙臂經云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。

如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。

」即使在這一世當中，也有親人轉為怨敵的，關係也是沒有一定。

如妙臂經中說：「有時候是怨敵轉為親人，有時又是親人轉為怨敵，另外還有一類，非親非怨屬於中庸的，有時也會轉為怨敵、或轉為親人。

具有智慧的修行人，應當知曉怨、親、中庸，這三者的關係，是沒有一定的。

所以，對於暫時的怨敵關係不產生瞋恚，對於親屬關係，不產生貪愛，對於非親非怨的中庸關係，不產生愚癡。

如此打破這一切對象的分別，才能不引發自己的貪、瞋、癡，而將心安住在善法的喜樂當中。

」 　　如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

若是這樣來修習，在生死輪迴中沒有決定的過患，就能打破由於親、怨對象的分別，而產生的貪、瞋；如此返觀生死當中，展轉不定的關係，深切體會它實在沒有一處是堅實、穩定、可靠的，這樣就能真正生起厭離三界的心。

　無飽足過患者。

如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。

」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

　　無飽足過患者。

第二種苦，是思惟沒有飽足的過患。

沒有飽足，是形容我們的欲望，永遠沒有滿足的時候。

也是因為這一念的貪，讓我們生生世世，一直在輪迴中流轉。

　　如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。

」如釋中所說：「將我們每一世受生時，所飲母親乳汁的量，加起來可以多過四大海水，若是今後仍然還在六道中輪迴，所飲母親乳汁的量，恐怕就要超過這個量了。

」 　　謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

這段話的意思，是說每一位眾生，在過去生中，曾經飲過的母乳，可比四大海水，若是不學習如何解脫的方法，仍然繼續漂流在生死當中，將要飲用的母乳，可能就會超過四大海水了。

這雖然只是個比喻，最主要的目的，還是希望能夠經由這樣的思惟，真實地生起出離的心。

反觀過去生死當中，經歷了多少盛事、苦事，而如今也只似夢幻一場，但是由盛事所引發的貪，和苦事所引發的瞋，卻使我們不斷地輪迴。

因此，希望今後不再貪著三界中種種的盛事，而令心厭離。

　若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。

如親友書云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。

」攝波羅蜜多論云：「獲得此安樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。

」弟子書亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。

豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。

」應如是思。

又如除憂經說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。

生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。

又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。

由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。

為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。

」如是又如華嚴經云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。

汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。

」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。

如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。

慬哦瓦云：「覺敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。

」又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。

」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。

　　若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此常夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。

若是認為追求快樂，能讓我們心滿意足，是還沒有認清快樂其實是煩惱、痛苦的根源。

所謂三界的快樂，不論我們過去曾經享受過多少，永遠都不可能有滿足的一天，實際上做的，只是繼續在串習、增長我們的貪愛而已，由於這永不停息的貪愛，使我們經無量劫，一直馳騁在生死輪迴當中，受盡了無量大苦，所謂短暫的安樂卻不到一分。

　　如親友書云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。

」如親友書中所說：「就像患了痲瘋的病人一樣，為了要止身上的癢，就靠近火，暫時的舒適，感覺好像可以止癢，卻不能真正止癢。

我們的貪欲也是一樣，為了除苦，我們追尋種種的快樂，那知非但苦不能除，反而引發更大的苦，不但使我們的貪欲增長，更使生死輪迴不斷。

」 　　攝波羅蜜多論云：「獲得此安樂，猶如一日享，多累仍不足，重疾莫過此。

」攝波羅蜜多論說：「為了獲得三界中的安樂，就好像只有一日般這麼短暫的享受，費盡了千辛萬苦去追求卻還不滿足，最嚴重的病莫過於此。

」 　　弟子書亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。

豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。

」應如是思。

弟子書中也說：「我們不斷在這六道中受生，何止百次之多，我們也一直都在追尋這個快樂。

但是，那有什麼快樂可言？非但沒有真正的快樂，反而只是在增長我們的貪而已。

我們輪迴了這麼久，也吃過種種的苦，為什麼還不知停息，仍然無止盡地追求欲望呢？我們不斷地在母親的肚子裡受胎，又為什麼不能早日了脫生死，早日遠離使我們輪迴的貪愛呢？」應該經常這樣思惟。

　　又如除憂經說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。

生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。

又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。

由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。

為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。

」也應該如除憂經中所說，多多思惟以求儘速出離。

經中這樣說：「我們過去生中，投生在地獄中時，所飲的烊銅水，即使是大海水，也無法度量。

生於豬犬畜生道中，所食種種不淨物的量，也超過須彌山王。

又在人道中，為了愛別離苦，所流下的淚滴，遠比大海水還要深。

生為阿修羅道時，和天道爭鬪被砍下來的頭，可以從欲界天，一直堆到色界天。

身為餓鬼道時，因為極度飢餓，所吞下的不淨糞土，足以拿來填海，還綽綽有餘。

」 　　如是又如華嚴經云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。

汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。

」這樣不知滿足的的過患，又如華嚴經中所說：「我們應該了解貪欲的過患，就是讓我們不斷在六道中輪轉，現在應該趕緊從迷夢當中覺醒過來，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡等煩惱。

尤其是以種種的戒律，來摧破貪欲。

我們會生生世世這樣輪轉，白白耗費生命，就是因為過去沒有能夠承事諸佛，沒有累積功德的緣故，所以無法好好學佛、修行。

也由於沒有聽聞佛宣說苦諦的內容，因此一直沒有出離的機會。

」 　　謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。

如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。

如今，已經知道所有三界中的盛事，都是欺誑我們的，只會引發更多的貪欲，帶來更多的痛苦而已。

就像前面所說，我們白白浪費無量的色身，在六道中不斷地受生，若是今後仍然不思惟苦諦，不精勤修習解脫道，將繼續在生死中輪轉，所以應該多多思惟不知滿足的過患，以求及早厭離。

　　慬哦瓦云：「覺敦巴從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。

」慬哦瓦說：「阿底峽尊者曾經告誡敦巴尊者說，我們從無始以來，不斷地在六道中受生，都是因為不能修習大乘解脫道的緣故，所以從今以後，應當策勵自己，精勤地思惟、修習。

」 　　又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。

」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。

又如桑樸瓦說：「這一生當中，應該反覆地思惟不知滿足過患等苦諦的內容，一直到食難下嚥，寢食難安枕的地步。

」若是沒有辦法到達寢食難安的狀況，就表示還沒有真實地生起厭離心，必須精勤地多加思惟。

縱然已經生起這樣的心，也應當繼續不斷地修習。

　數數捨身過患者。

如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。

」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。

　　數數捨身過患者。

第三種苦，是思惟數數捨身的過患。

　　如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。

」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。

如釋中所說：「我們在每一世所捨棄的身體，若是把它堆積起來，恐怕要超過須彌山的山峰。

」這就是說，我們在每一生當中，所受生的白骨，若是不爛壞的話，堆起來一定比須彌山還要高。

　數數結生過患者。

如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。

」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。

即此釋中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云，此是我母，此是我母之母，而下其丸，諸苾芻此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。

」是顯自母及彼母等母輾轉次第，此論亦說母邊際故。

此成厭患因之理者，如四百論云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。

」其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。

」如此當知。

　　數數結生過患者。

第四種苦，是思惟數數結生的過患。

　　如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。

」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。

如釋中所說：「若是將大地做為地丸，像數柏子一樣，一顆一顆來數的話，可以數得完，但是如果要數過去使我們受生母親的量，卻是數不完的。

」過去有些先覺們，把這個比喻為每一眾生受生母親的量，並不能完全說明經中的義理。

　　即此釋中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，做是數云，此是我母，此是我母之母，而下其丸，諸苾芻此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。

」是顯自母及彼母等母輾轉次第，此論亦說母邊際故。

親友書釋中引經文說：「諸比丘！譬如有人將大地土製為地丸，像數柏子一樣的來數，說這是我的母親，然後放下一丸，再說這是我母親的母親，再放下一丸，諸比丘！這些大地泥土所做的地丸，很快可以被數完，但是這些展轉為人母的量，卻還不能數完。

」這是說明自己的母親，和母親的母親……等展轉為母次第的量，沒有窮盡的時候。

　　此成厭患因之理者，如四百論云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。

」由以上的比喻，可以知道我們輪迴的時間已經太久了，不斷受生的數量，也難以計較，若是還不知厭離生死，便仍然要繼續受生。

如四百論中所說：「如果一顆柏子代表一生，開始還不覺得可怕，但是當它不斷地增多，乃至無量的話，那時就難免不心生恐懼了。

」 　　其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。

」如此當知。

釋中也說：「我們數數結生的量，就像濃稠的森林，相續綿延不斷，實在很難把它數清楚。

行在這個難行的生死大曠野當中，是應當要經常生起厭患的心，不斷思惟數數結生的過患，以求出離。

」 　數數高下過患者。

如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。

天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。

長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。

天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。

天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。

雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。

得為日月自身光，照耀一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。

」磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合黑繩燒熱三中而有。

天女隨逐者，謂為天女之所依附。

天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。

日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。

此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。

此如調伏阿笈摩云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。

」 　　數數高下過患者。

第五種苦，是思惟數數高下的過患。

這是說明在六道中受生，善趣、惡趣，勝劣高下，並沒有一定的道理。

　　如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，如釋中所說：「即使已經修證到『世應供』的果位，（這裡的『世應供』，是指阿羅漢的果位。

阿羅漢是『斷我執』的聖者，是一切世間眾生應該供養的對象，藉此成就布施的功德，所以稱為『世應供』。

）將來也會因為過去惡業的緣故，而墮地獄。

（阿羅漢在證果時，先入『滅受想定』，以定慧力暫時伏斷煩惱，使『我執』不現行，而入『涅槃』。

但是過去所造善、惡業的種子，還伏藏在第八識當中沒有感果，所以在涅槃的時間盡了以後，若是過去還有地獄的惡業未報，也仍然必須墮到地獄中去受報。

） 　　既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。

同樣的，即使身為人道當中最高的轉輪聖王，也會因為福報享盡了，而於他世，生為最低賤的奴婢。

　　天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。

也許前世還在天界當中，享受著天女們種種安樂的妙觸；後世接著就墮到鐵輪地獄當中，遭受種種粗磨、割裂等身觸的苦。

　　長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。

有時前世還在欲界天的須彌山頂，雙腳踩著軟綿綿的草地；（欲界天的地非常地柔軟，腳才輕輕一踏就整個陷下去。

）後世馬上就墮到煻煨地獄當中，踩著各種動物的屍體。

應當經常憶念、思惟三惡趣種種難忍的大苦，以求出離。

　　天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。

或者，前世還有天女圍繞身邊，在妙園林中歡喜地嬉戲，轉眼間卻生於近邊地獄的劍葉林中，將整個身體、耳、鼻、手、足，割得遍體鱗傷。

　　天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。

前世受善報時，還和天女們共同沐浴在天池的八功德水當中（八功德水：一、澄淨（澄明淨潔）：不同此土昏擾污濁。

二、清冷（清湛涼冷）：不同此土冬凍暑熱。

三、甘美（甘甜美妙）：不同此土鹹淡臭劣。

四、輕軟（輕揚柔軟）：不同此土凝滯沈重。

五、潤澤（光潤滑澤）：不同此土腐褪枯澁。

六、安和（安靜順和）：不同此土凶流暴惡。

七、除飢渴（非唯止渴亦能療飢）：不同此土飽脹增病。

八、長養善根（增長養育諸善根）：不同此土損害沒溺）；之後就因惡業的緣故，墮在近邊地獄的無極河當中，忍受著難忍的熱石灰水。

　　雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。

雖然暫時能在欲界天享受五欲之樂，或者在色界天享受禪定之樂，但是終非究竟，等到福報享盡了之後，仍然要墮到無間地獄當中，受種種的火燒，受無量無邊的苦。

　　得為日月自身光，照耀一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫覩。

」在欲界天有日、月光的照耀，色界天的天人，身上也會發光；可是一旦墮到黑暗地獄、或者沒有光明的地方，就是伸手也不見五指。

」 　　磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合黑繩燒熱三中而有。

前面所說粗磨、割裂和身觸等三種鐵輪，依它的次序，是指眾合地獄、黑繩地獄以及燒熱地獄當中所受的苦。

　　天女隨逐者，謂為天女之所依附。

天女隨逐的意思，是很多天女圍繞、陪伴著他。

　　天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。

天界欲樂，是指欲界第二天—忉利天以上的諸天，所享受的五欲之樂。

　　日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。

日月光，是指世間的日、月之光而說，這是大家所共知的，不另外指出它能照（日、月）、所照（日、月所照的宮殿）的內容，如果要分別來說的話，就是指被日、月照耀的宮殿，所發出的光明。

　　此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。

此如調伏阿笈摩云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。

」以上所說的這些比喻，就是要告訴我們「數數高下的過患」。

應當多多思惟其中的道理，以生起厭惡三界的心。

由於三界中一切的盛事，到最後終究是要衰敗的，所以不要以為三界中還有安樂可尋！應該及早出離。

正如調伏阿笈摩中所說：「凡是暫時由因緣所積集的一切盛事，最後一定會因為緣滅而消散；由於善業所感的善趣，也會因為惡業成熟而墮至惡趣；一切由因緣展現眼前的相聚，也總有別離的一天；在三界當中，一旦受生，就一定會面臨死亡。

」所以，應當多念死無常，苦等內容，以求出離。

　無伴過患者。

如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，燭自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。

」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。

三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。

無邊黑闇者，謂無明黑闇。

無伴而趣者，如入行論云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友，生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。

」如是六苦總攝為三。

謂於生死中，無保信處。

受彼安樂，終無飽期。

無始而轉。

初中有四，一、於所得身不可保信者，謂身數數捨，二、作諸前益不可保信者，謂無決定，三、於得盛事不可保信者，謂高下變易，四、於諸共住不可保信者，謂無伴而往，第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。

　　無伴過患者。

第六種苦，是思惟無伴的過患。

就是思惟死的時候，沒有任何人能夠作伴。

　　如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，燭自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。

」如釋中所說：「如果能夠知道死時無人陪伴的過患，就應該帶著身、口、意三門的善業走，以善業的光明投生善趣；若是生前行的是十惡業，就是日、月的光明，也難以破除地獄的黑暗，終究只有墮在無邊黑暗的世界當中。

」 　　了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。

其中「了知過患」的意思，是說應當了知前面所說，死的時候，沒有任何人能夠陪著你一起走的過患。

所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」。

你生前所有的財物、親人都帶不走，只有曾經造下的善、惡業跟著你一起走。

既然如此，寧願帶著福業的光明一起離開，也不讓絲毫的罪業隨身。

　　三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。

「三種福」，是指身、口、意三門所造下的善事，如布施、持戒、忍辱等功德善業。

　　無邊黑闇者，謂無明黑闇。

「無邊黑闇」，是指無明的黑暗。

　　無伴而趣者，如入行論云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友，生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。

」「無伴而前往他世」的意思，如入行論中說：「死的時候，我們自身的骨肉，都將各自分散，一點也帶不走，何況是我們身外的這些親友呢？生的時候獨自生，死的時候也必須獨自死。

既然知道親友都帶不走，何不在生前就放下對他們的貪著，以免在死時，因為難以割捨，而障礙了臨終的往生等……。

」 　　如是六苦總攝為三。

謂於生死中，無保信處。

受彼安樂，終無飽期。

無始而轉。

以上六苦，也可以總攝三點來說：第一，在生死輪迴當中，沒有一件事是可以保證不變的；第二，對於一切的安樂，也因為貪得無厭、不知飽足，而不斷輪迴；第三，眾生展轉受生的數量，是沒有邊際的。

　　初中有四，一、於所得身不可保信者，謂身數數捨，二、作諸前益不可保信者，謂無決定，三、於得盛事不可保信者，謂高下變易，四、於諸共住不可保信者，謂無伴而往，第一「於生死中，無保信處」，又分四點說明：一是指我們在輪迴中，數數捨身、受生，所以這個身是毫無保障、不可信賴的；二是指親人、還是怨敵，也沒有一定；因此是指損害、還是利益他們，實在很難保證；三是指有時高勝（善趣的安樂），有時低劣（惡趣的苦），時常變異，所以對於一切圓滿的盛事，也是不可保證的；四是指死時無人陪伴前往，因此對於共處的親友眷屬們，是無法保信的。

　　第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。

前面第三點的「無始而轉」，是說明眾生不斷地相續受生，數量沒有窮盡。

以上總攝為三點的內容，也應當多加思惟。

[首頁][上師略傳][菩提道次第廣論][圓覺經][大智度論][弘法講座][電子法寶][學佛心得][菩提學會座談會][訊息/法寶流通][簡體字資料庫]