大智度論白話譯（79） - GetIt01

大智度論白話譯（79） 卷第十八釋初品中般若波羅蜜問道人譯摘自中國佛教印經網大智度論卷第十八釋初品中般若波羅蜜【經】「於一切法不著故，應具足... 標籤：白話 大智度論白話譯（79） 06-03 大智度論白話譯（79）卷第十八釋初品中般若波羅蜜　問道人譯摘自中國佛教印經網大智度論卷第十八釋初品中般若波羅蜜【經】「於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。

」　【論】問曰：云何名般若波羅蜜？（【論】問：怎樣叫般若波羅蜜？）答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。

　　 （答：眾菩薩從初發心求一切種智，在這中間，知道一切法實相慧，是般若波羅蜜。

）問曰：若爾者，不應名為波羅蜜。

何以故？未到智慧邊故。

（問：如果是那樣的話，不應稱為波羅蜜。

為什麼？因為沒有到智慧邊。

）答曰：佛所得智慧是實波羅蜜，因是波羅蜜故，菩薩所行亦名波羅蜜，因中說果故。

是般若波羅蜜，在佛心中變名為一切種智。

菩薩行智慧，求度彼岸，故名波羅蜜；佛已度彼岸，故名一切種智。

　　（答：佛所得智慧是實波羅蜜，因此波羅蜜，菩薩所行也叫波羅蜜，因中說果。

此般若波羅蜜，在佛心中變名為一切種智。

菩薩行智慧，求度彼岸，所以叫波羅蜜；佛已度彼岸，所以叫一切種智。

）問曰：佛一切諸煩惱及習已斷，智慧眼凈，應如實得諸法實相；諸法實相即是般若波羅蜜。

菩薩未盡諸漏，慧眼未凈，云何能得諸法實相？　　（問：佛一切煩惱及習氣已斷，智慧眼凈，應如實得一切法實相；一切法實相即是般若波羅蜜。

菩薩沒有盡一切漏，慧眼未凈，為何能得一切法實相？）答曰：此義後品中當廣說，今但略說。

如人入海，有始入者，有盡其源底者，深淺雖異，俱名為入。

佛、菩薩亦如是，佛則窮盡其底；菩薩未斷諸煩惱習，勢力少故，不能深入。

（答：此義後品中當廣說，今但略說。

如人入海，有始入的人，有盡其源底的人，深淺雖不同，都稱為入海。

佛、菩薩也是這樣，佛則窮盡其底；菩薩沒有斷一切煩惱習氣，因勢力少，不能深入。

）如後品中說譬喻：如人於暗室燃燈，照諸器物，皆悉分了，更有大燈，益復明審。

則知後燈所破之闇，與前燈合住；前燈雖與暗共住，而亦能照物。

（如後品中說譬喻：如人在暗室燃燈，照眾器物，全部都明了，又有大燈，更加明白。

就知道後燈所破的暗，與前燈合住；前燈雖與暗共住，而也能照物。

）若前燈無暗，則後燈無所增益。

諸佛、菩薩智慧亦如是；菩薩智慧雖與煩惱習合，而能得諸法實相，亦如前燈亦能照物；佛智慧盡諸煩惱習，亦得諸法實相，如後燈倍復明了。

（如果前面的燈沒有暗，那麼後面的燈無所增益。

眾佛、菩薩智慧也是這樣；菩薩智慧雖與煩惱習合，而能得一切法實相，也如前面的燈也能照物；佛的智慧盡一切煩惱習氣，也得一切法實相，如後面的燈更加明了。

）問曰：云何是諸法實相？（問：什麼是一切法實相？）　答曰：眾人各各說諸法實相，自以為是。

此中實相者，不可破壞，常住不異，無能作者。

如後品中佛語須菩提：「若菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非我非無我，非有非無等，亦不作是觀，是名菩薩行般若波羅蜜。

」(答：眾人各各說一切法實相，自以為是。

此中實相指，不可破壞，常住不變，沒有能造作它的。

如後品中佛告訴須菩提：「如果菩薩觀一切法，不是常不是無常，不是苦不是樂，沒有我不是沒有我，不是有不是無等，也不作這些觀，這叫菩薩行般若波羅蜜。

」)是義，舍一切觀，滅一切言語，離諸心行，從本已來，不生不滅如涅槃相；一切諸法相亦如是，是名諸法實相。

如贊般若波羅蜜偈言：(此義是，舍一切觀，滅一切言語，離一切心行，從本已來，不生不滅如涅槃相；一切法相也是這樣，這叫一切法實相。

如贊般若波羅蜜偈說：)般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀已除，言語法亦滅。

　　　 無量眾罪除，清凈心常一，如是尊妙人，則能見般若。

　　　如虛空無染，無戲無文字，若能如是觀，是即為見佛。

　　　若如法觀佛，般若及涅槃，是三則一相，其實無有異。

　　　諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。

　　　佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。

　　　般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。

　　　若人得般若，議論心皆滅；譬如日出時，朝露一時失。

　　　般若之威德，能動二種人：無智者恐怖，有智者歡喜。

　　　若人得般若，則為般若主，般若中不著，何況於余法？　　　般若無所來，亦復無所去，智者一切處，求之不能得。

　　　 若不見般若，是則為被縛；若人見般若，是亦名被縛。

　　　若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。

　　　是事為希有，甚深有大名，譬如幻化物，見而不可見。

　　　諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。

　　　言說為世俗，憐愍一切故，假名說諸法，雖說而不說。

　　　般若波羅蜜，譬如大火焰，四邊不可取，無取亦不取，　　　一切取已舍，是名不可取，不可取而取，是即名為取。

　　　般若無壞相，過一切言語，適無所依止，誰能贊其德？　　　般若雖叵贊，我今能得贊，雖未脫死地，則為已得出！釋初品中般若相義 問曰：何以獨稱般若波羅蜜為摩訶，而不稱五波羅蜜？（問：為什麼獨稱般若波羅蜜為大，而不稱五波羅蜜？）答曰：摩訶此言大，般若言慧，波羅蜜言到彼岸；以其能到智慧大海彼岸，到一切智慧邊，窮盡其極故，名到彼岸。

一切世間、十方、三世，諸佛第一大，次有菩薩、辟支佛、聲聞，是四大人皆從般若波羅蜜生，是故名為大。

　（答：摩訶此處是大的意思，般若的意思是智慧，波羅蜜的意思是到彼岸；因他能到智慧大海彼岸，到一切智慧邊，窮盡其極，叫到彼岸。

一切世間、十方、三世，一切佛第一大，次有菩薩、辟支佛、聲聞，這四大人都從般若波羅蜜生，所以稱為大。

）複次，能與眾生大果報，無量無盡，常不變異，所謂涅槃；餘五波羅蜜不能爾。

布施等離般若波羅蜜，但能與世間果報，是故不得名大。

（又，能給眾生大果報，無量無盡，常不變異，所謂涅槃；其他的五波羅蜜不能那樣。

布施等離般若波羅蜜，但能給與世間果報，所以不得叫大。

）　　問曰：何者是智慧？（問：什麼是智慧？）　　答曰：般若波羅蜜攝一切智慧故。

所以者何？菩薩求佛道，應當學一切法，得一切智慧，所謂聲聞、辟支佛、佛智慧。

是智慧有三種：學、無學、非學非無學。

非學非無學智者，如干慧地、不凈、安那般那、欲界系四念處、暖法、頂法、忍法、世間第一法等。

（答：般若波羅蜜攝一切智慧。

為什麼？菩薩求佛道，應當學一切法，得一切智慧，所謂聲聞、辟支佛、佛智慧。

此智慧有三種：學、無學、非學非無學。

非學非無學智指，如干慧地、不凈、安那般那、欲界系四念處、暖法、頂法、忍法、世間第一法等。

） 學智者，苦法智忍慧，乃至向阿羅漢、第九無礙道中金剛三昧慧。

無學智者，阿羅漢第九解脫智；從是已後，一切無學智，如盡智、無生智等。

求辟支佛道智慧，亦如是。

　（學智慧指，苦法智忍慧，乃至向阿羅漢、第九無礙道中金剛三昧慧。

無學智慧指，阿羅漢第九解脫智；從這已後，一切都是無學智，如盡智、無生智等。

求辟支佛道智慧，也是這樣。

）問曰：若辟支佛道亦如是者，云何分別聲聞、辟支佛？（問：如果辟支佛道也是這樣的話，怎麼分別聲聞、辟支佛？）答曰：道雖一種，而用智有異。

若諸佛不出，佛法已滅，是人先世因緣故，獨出智慧，不從他聞，自以智慧得道。

（答：道雖一種，而用智有異。

如果眾佛不出世，佛法已滅，此人前世因緣，獨出智慧，不從他聞，自用智慧得道。

）如一國王，出在園中遊戲。

清朝見林樹花果蔚茂，甚可愛樂。

王食已而卧，王諸夫人婇女皆共取花，毀折林樹。

王覺已，見林毀壞，而自覺悟：「一切世間無常變壞，皆亦如是。

」思惟是已，無漏道心生，斷諸結使，得辟支佛道，具六神通，即飛到閑靜林間。

（如一位國王，在園中遊戲。

清朝見林樹花果蔚茂，甚可愛樂。

國王吃罷飯後躺下，國王的眾夫人婇女都來採花，毀折林樹。

國王醒後，見林毀壞，而自覺悟：「一切世間無常變壞，也是這樣。

」思惟這件事後，無漏道心生，斷一切結使，得辟支佛道，具六神通，即飛到閑靜林間。

）如是等因緣，先世福德、願行、果報，今世見少因緣，成辟支佛道，如是為異。

　　（復象這樣等因緣，前世福德、願行、果報，今世見少因緣，成辟支佛道，這樣是二者的區別。

） 複次，辟支佛有二種：一名獨覺，二名因緣覺。

因緣覺如上說。

獨覺者，是人今世成道，自覺不從他聞，是名獨覺辟支迦佛。

（又，辟支佛有兩種：一叫獨覺，二叫因緣覺。

因緣覺如上說的。

獨覺指，此人今世成道，自覺不從他聞，這叫獨覺辟支迦佛。

）獨覺辟支迦佛有二種：一、本是學人，在人中生；是時無佛，佛法滅。

是須陀洹已滿七生，不應第八生，自得成道。

是人不名佛，不名阿羅漢，名為小辟支迦佛，與阿羅漢無異；或有不如舍利弗等大阿羅漢者。

（獨覺辟支迦佛有兩種：一、本是學人，在人中生；這時沒有佛，佛法也滅。

此須陀洹已滿七生，不應第八生，自然得成道果。

此人不叫佛，不叫阿羅漢，稱為小辟支迦佛，與阿羅漢沒有區別；或有不如舍利弗等大阿羅漢的人。

）二、大辟支佛，於一百劫中作功德，增長智慧，得三十二相分；或有三十一相，或三十相，或二十九相，乃至一相。

於九種阿羅漢中，智慧利勝。

於諸深法中總相、別相能入；久修習定，常樂獨處。

如是相，名為大辟支迦佛，以是為異。

（二、大辟支佛，在一百劫中作功德，增長智慧，得三十二相分；或有三十一相，或三十相，或二十九相，乃至一相。

在九種阿羅漢中，智慧利勝。

在一切深法中總相、別相能入；久修習定，常樂獨處。

這樣的相，稱為大辟支迦佛，以這為異。

）求佛道者，從初發心作願：「願我作佛度脫眾生，得一切佛法，行六波羅蜜，破魔軍眾及諸煩惱，得一切智，成佛道，乃至入無餘涅槃。

」隨本願行，從是中間所有智慧，總相、別相一切盡知，是名佛道智慧。

是三種智慧盡能知，盡到其邊，以是故言到智慧邊。

（求佛道的人，從初發心作願：「願我作佛度脫眾生，得一切佛法，行六波羅蜜，破魔軍眾及眾煩惱，得一切智，成就佛道，乃至入無餘涅槃。

」隨本願行，從此中間所有智慧，總相、別相一切全知道，這叫佛道智慧。

這三種智慧全能知道，盡到其邊，所以說到智慧邊。

）問曰：若如所說一切智慧盡應入，若世間、若出世間，何以但言三乘智慧盡到其邊，不說余智？　　（問：象你說的一切智慧盡應入，或世間、出世間，為什麼只說三乘智慧盡到其邊，不說其他的智慧？） 答曰：三乘是實智慧，余者皆是虛妄，菩薩雖知而不專行。

如除摩黎山，一切無出栴檀木；若余處或有好語，皆從佛法中得。

自非佛法，初聞似好，久則不妙。

譬如牛乳、驢乳，其色雖同；牛乳抨則成酥，驢乳抨則成糞。

　　（答：三乘是實智慧，其他的都是虛妄，菩薩雖然知道而不專行。

如除摩黎山，一切地方沒有出栴檀木的；如果其他的地方或有好語，都從佛法中得。

自非佛法，剛聽的時候似好，久就不妙。

譬如牛乳、驢乳，他的顏色雖同；牛乳抨則成酥，驢乳抨則成糞。

）佛法語及外道語：不殺、不盜，慈愍眾生，攝心離欲，觀空雖同；然外道語，初雖似妙，窮盡所歸，則為虛誑。

一切外道皆著我見。

若實有我，應墮二種：若壞相、若不壞相。

若壞相，應如牛皮；若不壞相，應如虛空。

此二處無殺罪，無不殺福。

(佛法語及外道語：不殺、不盜，慈愍眾生，攝心離欲，觀空雖同；然外道語，初雖似妙，窮盡所歸，就是虛誑。

一切外道都著我見。

如果真實有我，應墮在二種相中：壞相、不壞相。

如果壞相，應如牛皮；如果不壞相，應如虛空。

這兩個地方沒有殺罪，沒有不殺的福報。

)若如虛空，雨露不能潤，風熱不能幹，是則墮常相；若常者，苦不能惱，樂不能悅；若不受苦、樂，不應避禍就福。

若如牛皮為風雨所壞，則墮無常，若無常則無罪、福。

外道語若實如是，何有不殺為福、殺生為罪？(如果如虛空，雨露不能潤，風熱不能幹，這就墮常相；如果常的話，苦不能惱，樂不能悅；如果不受苦、樂，不應避禍就福。

如果象牛皮被風雨所壞，則墮無常，如果無常就沒有罪、福。

外道語如果象這樣，那有不殺成福、殺生成罪？)　　問曰：外道戒福，所失如是，其禪定、智慧復云何？　(問：外道戒福，有這樣的失誤，他們的禪定、智慧又怎麼樣？)答曰：外道以我心逐禪故，多愛、見、慢故，不舍一切法故，無有實智慧。

　　(答：外道用我心逐禪，因為多愛、見、慢，不舍一切法，沒有實智慧。

)　　問曰：汝言外道觀空，觀空則舍一切法，云何言不舍一切法故，無有實智慧？　　 (問：你說外道觀空，觀空就舍一切法，為什麼說因為不舍一切法，沒有實智慧？)答曰：外道雖觀空而取空相，雖知諸法空而不自知我空，愛著觀空智慧故。

　　(答：外道雖然觀空而取空相，雖然知道一切法空而不自知我空，因為愛著觀空智慧。

)　　問曰：外道有無想定，心心數法都滅；都滅故，無有取相愛著智慧咎！　　(問：外道有無想定，心心數法都滅；因為都滅，沒有取相愛著智慧的失誤！)答曰：無想定力，強令心滅，非實智慧力。

又於此中生涅槃想，不知是和合作法，以是故墮顛倒中！是中心雖暫滅，得因緣還生。

譬如人無夢睡時，心想不行，寤則還有。

(答：無想定力，強使心滅，不是真實智慧力。

又在此中生涅槃想，不知道是和合作法，所以墮顛倒中！在此中心雖暫滅，得因緣還生。

譬如人無夢睡時，心想不行，醒後還有。

)　問曰：無想定其失如是，更有非有想非無想定，是中無一切妄想，亦不如強作無想定滅想，是中以智慧力故無想！(問：無想定他的失誤象這樣，還有非有想非無想定，此中沒有一切妄想，也不如強作無想定滅想，此中因智慧力而無想！)答曰：是中有想，細微故不覺。

若無想，佛弟子復何緣更求實智慧？佛法中，是非有想非無想中識，依三眾住。

是四眾屬因緣故無常，無常故苦，無常苦故空，空故無我，空無我故可舍。

汝等愛著智慧故，不得涅槃。

(答：此中有想，因細微而不覺知。

如果沒有想，佛弟子還有什麼因緣再求實智慧？佛法中，此非有想非無想中識，依三眾住。

因此四眾屬因緣無常，無常所以苦，無常苦所以空，空所以無我，因為空無我所以可舍掉。

你們因愛著智慧，不得涅槃。

)譬如尺蠖，屈安後足，然後進前足；所緣盡，無復進處而還。

外道依止初禪，舍下地欲，乃至依非有想非無想處，舍無所有處；上無所復依，則不能舍非有想非無想處。

以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。

(譬如尺蠖，屈安後足，然後進前足；所緣盡，沒有前進的地方就回來了。

外道依止初禪，舍下地欲，乃至依非有想非無想處，舍無所有處；上面沒有能再依緣的，就不能舍非有想非無想處。

因再也沒有依的地方，恐懼失去我，畏墮無所得中。

)複次，外道經中，有聽殺、盜、淫、妄語、飲酒，言為天祠咒殺無罪；為行道故，若遭急難，欲自全身而殺小人無罪。

又有急難，為行道故除金，余者得盜取以自全濟，後當除此殃罪。

除師婦、國王夫人、善知識妻、童女，余者逼迫急難，得邪淫。

為師及父母，為牛、為身、為媒故，聽妄語。

寒鄉聽飲石蜜酒，天祠中或聽嘗一滴、二滴酒。

(又，外道經中，有允許殺、盜、淫、妄語、飲酒，說為天祠咒殺無罪；為了行道，如果遭急難，想自全身而殺小人沒有罪。

又有急難，為了行道除了黃金，其他的東西可以盜取以滿足自己的需要，過後當除此殃罪。

除了老師的妻子、國王夫人、善知識的妻子、童女，其他的逼迫急難，可以邪淫。

為了老師及父母，為了牛、為了自身、因作媒介，允許妄語。

寒鄉允許飲石蜜酒，天祠中或允許嘗一滴、二滴酒。

)佛法中則不然，於一切眾生慈心等視，乃至蟻子亦不奪命，何況殺人？一針一縷不取，何況多物？無主淫女，不以指觸，何況人之妻女？戲笑不得妄語，何況故作妄語？一切酒，一切時，常不得飲，何況寒鄉、天祠？(佛法中就不是這樣，對於一切眾生慈心等視，乃至蟻子也不奪命，何況殺人？一針一縷不取，何況多物？無主淫女，不用指觸，何況別人的妻女？戲笑不得妄語，何況故作妄語？一切酒，一切時，常不得飲，何況寒鄉、天祠？)汝等外道與佛法懸殊，有若天地！汝等外道法，是生諸煩惱處；佛法則是滅諸煩惱處，是為大異。

(你們外道與佛法懸殊，有如天地！你們外道法，是生眾煩惱的地方；佛法則是滅一切煩惱的地方，這是大不同的地方。

)諸佛法無量，有若大海，隨眾生意故，種種說法。

或說有，或說無；或說常，或說無常；或說苦，或說樂；或說我，或說無我。

或說勤行三業，攝諸善法；或說一切諸法無作相。

(一切佛法無量，有如大海，為了隨眾生意，說種種法。

或說有，或說無；或說常，或說無常；或說苦，或說樂；或說我，或說無我。

或說勤行三業，攝一切善法；或說一切法無作相。

)如是等種種異說，無智聞之，謂為乖錯；智者入三種法門，觀一切佛語皆是實法，不相違背。

何等是三門？一者、蜫勒門，二者、阿毗曇門，三者、空門。

(這樣種種不同的說法，沒有智慧的人聽到它，認為乖錯；智慧的人入三種法門，觀一切佛語都是實法，不相違背。

是那三門？一、蜫勒門，二、阿毗曇門，三、空門。

)　　問曰：云何名蜫勒？云何名阿毗曇？云何名空門？　　(問：什麼是蜫勒？什麼是阿毗曇？什麼是空門？)答曰：蜫勒有三百二十萬言，佛在世時，大迦旃延之所造；佛滅度後，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦，諸得道人撰為三十八萬四千言。

若人入蜫勒門，論議則無窮；其中有隨相門、對治門等種種諸門。

　　(答：蜫勒有三百二十萬言，佛在世時，大迦旃延所造；佛滅度後，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦，眾得道人撰為三十八萬四千言。

如果人入蜫勒門，論議則無窮；其中有隨相門、對治門等種種眾門。

)隨相門者，如佛說偈：　　(隨相門，如佛說偈：)諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教！是中心數法盡應說，今但說自凈其意，則知諸心數法已說。

何以故？同相、同緣故。

如佛說四念處，是中不離四正勤、四如意足、五根、五力。

(此中心數法都應該說，現在但說自凈其意，則知眾心數法已說。

為什麼？因為同相、同緣。

如佛說四念處，此中不離四正勤、四如意足、五根、五力。

)何以故？四念處中：四種精進，則是四正勤；四種定，是為四如意足；五種善法，是為五根、五力。

佛雖不說余門，但說四念處，當知已說余門。

如佛於四諦中，或說一諦，或二、或三。

如馬星比丘為舍利弗說偈：(為什麼？四念處中：四種精進，就是四正勤；四種定，這是四如意足；五種善法，這是五根、五力。

佛雖不說其他的法門，只說四念處，當知已說其他的法門。

如佛在四諦中，或說一諦，或二、或三。

如馬星比丘為舍利弗說偈：)　諸法從緣生，是法緣及盡，我師大聖主，是義如是說！此偈但說三諦，當知道諦已在中，不相離故。

譬如一人犯事，舉家受罪。

如是等，名為隨相門。

　　(此偈只說三諦，當知道諦已在其中，因為不相離。

譬如一人犯事，全家受罪。

象這些，稱為隨相門。

)對治門者，如佛但說四顛倒：常顛倒、樂顛倒、我顛倒、凈顛倒。

是中雖不說四念處，當知已有四念處義。

譬如說葯，已知其病，說病則知其葯。

若說四念處，則知已說四倒，四倒則是邪相。

若說四倒，則已說諸結。

所以者何？說其根本，則知枝條皆得。

(對治門，如佛只說四顛倒：常顛倒、樂顛倒、我顛倒、凈顛倒。

此中雖不說四念處，當知已有四念處的義理。

譬如說葯，已經知道他的病，說病就知道他的葯。

如果說四念處，就知道已說四顛倒，四倒就是邪相。

如果說四倒，就已說眾結使。

為什麼？說他的根本，就知道枝條都得到了。

)如佛說一切世間有三毒，說三毒當知已說三分、八正道。

若說說三毒，當知已說一切諸煩惱毒。

十五種愛是貪慾毒，五種瞋是瞋恚毒，十五種無明是愚痴毒，諸邪見、憍、慢、疑屬無明。

如是一切諸使，皆入三毒。

(如佛說一切世間有三毒，說三毒當知已說三分、八正道。

如果說三毒，當知已說一切煩惱毒。

十五種愛是貪慾毒，五種瞋是瞋恚毒，十五種無明是愚痴毒，眾邪見、憍、慢、疑屬無明。

象這樣一切眾使，都入三毒。

)以何滅之？三分、八正道。

若說三分、八正道，當知已說一切三十七品。

如是等種種相，名為對治門。

是等諸法，名為蜫勒門。

(用什麼滅掉它？三分、八正道。

如果說三分、八正道，當知已說一切三十七品。

象這樣等種種相，稱為對治門。

這些法，稱為蜫勒門。

)云何名阿毗曇門？或佛自說諸法義，或佛自說諸法名，諸弟子種種集述解其義。

(為什麼叫阿毗曇門？或佛自說眾法義，或佛自說眾法名字，眾弟子集述種種解釋他的義理。

)如佛說：「有比丘於諸有為法，不能正憶念，欲得世間第一法，無有是處。

若不得世間第一法，欲入正位中，無有是處。

若不入正位，欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，無有是處。

有比丘於諸有為法正憶念，得世間第一法，斯有是處。

若得世間第一法，入正位；入正位，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，必有是處。

」(如佛說：「有比丘對各種有為法，不能正確憶念，想得世間第一法，無有是處。

如果不得世間第一法，想入正位中，無有是處。

如果不入正位，想得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，無有是處。

有比丘對各種有為法能正確憶念，得世間第一法，斯有是處。

如果得世間第一法，入正位；入正位，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，必有是處。

」)如佛直說世間第一法，不說相義、何界系、何因緣、何果報。

從世間第一法，種種聲聞所行法，乃至無餘涅槃，一一分別相義，是名阿毗曇門。

　　(如佛直說世間第一法，不說相義、何界系、何因緣、何果報。

從世間第一法，種種聲聞所行法，乃至無餘涅槃，一一分別相義，這叫阿毗曇門。

)空門者，生空、法空。

如頻婆娑羅王迎經中，佛告大王：「色生時但空生，色滅時但空滅。

諸行生時但空生，滅時但空滅。

是中無吾我，無人、無神，無人從今世至後世，除因緣和合名字等眾生，凡夫愚人逐名求實。

」如是等經中，佛說生空。

(空門指，生空、法空。

如頻婆娑羅王迎經中，佛告大王：「色生時但空生，色滅時但空滅。

一切行生時但空生，滅時但空滅。

此中沒有吾我，無人、無神，無人從今世到後世，除因緣和合名字等眾生，凡夫愚人逐名求實。

」象這樣等經中，佛說生空。

)法空者，如佛說大空經中：十二因緣，無明乃至老死。

若有人言是老死，若言誰老死，皆是邪見。

生、有、取、受、愛、觸、六入、名色、識行、無明，亦如是。

若有人言身即是神，若言身異於神，是二雖異，同為邪見。

(法空指，如佛說大空經中：十二因緣，無明乃至老死。

如果有人說此老死，如果是說誰老死，都是邪見。

生、有、取、受、愛、觸、六入、名色、識行、無明，也是這樣。

如果有人說身即是神，如果說身異於神，此兩種說法雖不同，同是邪見。

)佛言：「身即是神，如是邪見，非我弟子。

身異於神，亦是邪見，非我弟子。

」是經中佛說法空。

若說誰老死，當知是虛妄，是名生空；若說是老死，當知是虛妄，是名法空。

乃至無明亦如是。

　　(佛說：「身即是神，象這樣的認識是邪見，不是我的弟子。

身異於神，也是邪見，不是我的弟子。

」此經中佛說法空。

如果說誰老死，當知是虛妄，這叫生空；如果說是老死，當知是虛妄，這叫法空。

乃至無明也是一樣。

)複次，佛說梵網經中，六十二見：若有人言神常，世間亦常，是為邪見；若言神無常，世間無常，是亦邪見；神及世間常亦無常；神及世間非常亦非非常，皆是邪見。

以是故，知諸法皆空，是為實。

　　(又，佛說梵網經中，六十二種邪見：如果有人說神是常，世間也是常，這是邪見；如果說神無常，世間無常，這也是邪見；神及世間常也無常；神及世間不是常也不是不是常，都是邪見。

所以，知道一切法都空，這是真實。

)問曰：若言神常，應是邪見。

何以故？神性無故。

若言世間常，亦應是邪見。

何以故？世間實皆無常，顛倒故言有常。

若言神無常，亦應是邪見。

何以故？神性無故，不應言無常。

若言世間無常，不應是邪見。

何以故？一切有為法性，實皆無常。

　　(問：如果說神常，應是邪見。

為什麼？因為神性沒有。

如果說世間是常，也應是邪見。

為什麼？世間實際都是無常，顛倒而說有常。

如果說神無常，也應是邪見。

為什麼？因為神性沒有，不應該說無常。

如果說世間無常，不應是邪見。

為什麼？一切有為法性，實際都是無常。

)答曰：若一切法實皆無常，佛云何說世間無常是名邪見？是故可知非實是無常。

　　(答：如果一切法實際都無常，佛為何說世間無常是名邪見？所以可知無常不是真實。

)問曰：佛處處說觀有為法，無常、苦、空、無我，令人得道，云何言無常墮邪見？(問：佛處處說觀有為法，無常、苦、空、無我，使人得道，為什麼無常墮邪見？)　　答曰：佛處處說無常，處處說不滅。

如摩訶男釋王來至佛所，白佛言：「是迦毗羅人眾殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、斗人時，便失念佛心。

是時自念：『我今若死，當生何處？』」(答：佛處處說無常，處處說不滅。

如摩訶男釋王來到佛面前，對佛說：「此迦毗羅人眾眾多，我或遇奔車、逸馬、狂象、打鬥的人時，便失念佛心。

這時自念：『我今天如果死了，當生何處？』」)佛告摩訶男：「汝勿怖勿畏！汝是時不生惡趣，必至善處。

譬如樹常東向曲，若有斫者，必當東倒。

善人亦如是，若身壞死時，善心意識長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。

」(佛告摩訶男：「你不要怖你不要畏！你此時不生惡趣，必到善處。

譬如樹常向東彎，如果有砍的人，必當東倒。

善人也是一樣，如果身壞死時，因為善心意識長夜用信、戒、聞、施、慧熏心，必得利益，上生天上。

」)若一切法念念生滅無常，佛云何言諸功德熏心故必得上生？以是故，知非無常性。

　(如果一切法念念生滅無常，佛為什麼說因為眾功德熏心必得上生？所以，知道不是沒有常性。

)問曰：若無常不實，佛何以說無常？(問：如果無常不是真實，佛為什麼說無常？)　　答曰：佛隨眾生所應而說法，佛破常顛倒故，說無常；以人不知不信後世故，說心去後世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。

是對治悉檀，非第一義悉檀。

諸法實相，非常非無常。

佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。

以是故說世間無常是邪見，是故名為法空。

　　(答：佛隨眾生所應而說法，佛為了破常顛倒，說無常；因人不知不信後世，說心去後世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。

是對治悉檀，不是第一義悉檀。

一切法實相，不是常不是無常。

佛也處處說一切法空，一切法空中也沒有無常。

所以說世間無常是邪見，所以稱為法空。

)複次，毗耶離梵志，名論力，諸利昌等大雇其寶物，令與佛論。

取其雇已，即以其夜思撰五百難，明旦與諸利昌至佛所，問佛言：「一究竟道？為眾多究竟道？」(又，毗耶離的梵志，叫論力，眾利昌們用大量寶物雇他，讓他與佛論。

拿他們的雇金後，即在那一夜思撰五百道難題，第二天早晨與眾利昌到佛面前，問佛說：「一個究竟道？或是眾多究竟道？」)佛言：「一究竟道，無眾多也。

」(佛說：「一個究竟道，沒有眾多啊。

」)梵志言：「佛說一道，諸外道師各各有究竟道，是為眾多非一！」(梵志說：「佛說一個道，眾外道師各各有究竟道，這是眾多不是一個！」)佛言：「是雖名有眾多，皆非實道。

何以故？一切皆以邪見著故，不名究竟道。

」(佛說：「這樣雖名義上有眾多，都不是真實道。

為什麼？一切都因著邪見，不是真正的究竟道。

」)佛問梵志：「鹿頭梵志得道不？」(佛問梵志：「鹿頭梵志得道不？」)答言：「一切得道中，是為第一。

」(答：「一切得道中，是為第一。

」)是時，長老鹿頭梵志比丘，在佛後扇佛。

(這時，長老鹿頭梵志比丘，在佛後扇佛。

)佛問梵志：「汝識是比丘不？」梵志識之，慚愧低頭。

是時佛說義品偈：　　(佛問梵志：「你認識這位比丘不認識？」梵志看清他後，慚愧低頭。

這時佛說義品偈：)各各謂究竟，而各自愛著，各自是非彼，是皆非究竟！　　　是人入論眾，辯明義理時，各各相是非，勝負懷憂喜。

　　　勝者墮憍坑，負者墜憂獄；是故有智者，不隨此二法。

　　　論力汝當知！我諸弟子法，無虛亦無實，汝欲何所求？　　　汝欲壞我論，終已無此處，一切智難勝，適足自毀壞！如是等處處聲聞經中，說諸法空。

(象這樣處處聲聞經中，說一切法空。

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