大智度論大意【第1集】-數位圖書館

《大智度論》是屬於釋經論，就是解釋經的，拿我們現在來講就是註解，依照經文一句一句、一段一段的來解釋。

而《瑜伽師地論》是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，而是闡揚 ... 華藏淨宗弘化網 回首頁 APP Facebook YouTube Line 微信 新浪微博 內文 標題 講義 墨寶 印章 編號 簡體 正體 綱目模式 頻次搜索 認識淨宗 關於華藏 最新消息 網路電視 法寶專區 華藏活動 教育專區 數位圖書館       當前位置>>華藏凈宗弘化網>>數位圖書館>>大智度論大意【第1集】 下載 選擇影音主機 自動 日本 大陸 歐美 香港 臺北 音頻點播 【請點選播放集數】 1 1 2 2 3 3 4 4 5 5 6 6 7 7 8 8 9 9 10 10 11 11 12 12 13 13 14 14 15 15 16 16 17 17 18 18 19 19 20 20 21 21 22 22 23 23 24 24 25 25 26 26 27 27 28 28 29 29 30 30 31 31 32 32 33 33 34 34 展開收起       滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc、pdf       大智度論大意　　（第一集）　　1980/1　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：09-011-0001 　　諸位同修，今天是元旦，也是政府所倡導的自強年，同修們選擇在這一天啟講《大智度論》，也正是以這部《大論》來迎接自強年，自強必須要依靠智慧。

　　《大智度論》是《摩訶般若經》的註解，雖然我們沒有讀過大經，但是這部書有一個好處就是經文包括在其中。

首先我們將這個書做一個簡略的介紹，本書是龍樹菩薩造的，是姚秦鳩摩羅什大師翻譯。

全書的內容，前面半卷是說明造論的緣起，以及解釋世尊說摩訶般若的因緣，接著解釋經文。

本經一共有九十品，解釋初品的文字就有三十四卷，這三十四卷是依照龍樹菩薩本論裡面完全的翻譯。

從三十五卷之後，諸位在目錄裡面能夠看得到，就是從「奉缽品第二」一直到「囑累品」，這八十九品是羅什大師節略的翻譯，所謂是十倍略之，也就是從原文裡面只翻十分之一，因此流傳在中國的中文譯本只有一百卷。

雖然是略譯，也足以解釋大經的旨趣，這是為了中國人喜歡簡略，適合中國人的口味。

如果全經要是翻譯過來，那總有千卷以上，確實不是我們中國的學者所歡迎的。

這是這部經簡單的介紹。

　　這部書在佛教裡面佔有相當重要的地位，與法相宗的《瑜伽師地論》，並稱佛教的兩部大論。

一般我們講《大論》都是指這部書，法相宗裡面的《大論》是指《瑜伽師地論》，是以《大智度論》代表性宗，以《瑜伽師地論》代表相宗。

這是兩部重要的論典，兩部的分量可以說都相當，《瑜伽師地論》也是一百卷，但是這兩部論的性質卻不相同。

《大智度論》是屬於釋經論，就是解釋經的，拿我們現在來講就是註解，依照經文一句一句、一段一段的來解釋。

而《瑜伽師地論》是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，而是闡揚一部分的教義，也就是離開經專門發揚經中旨趣的一部大論。

將來諸位讀到論藏，一定要知道論藏有這兩大類。

譬如《百法明門論》、《唯識三十論》，都是屬於宗經論。

　　釋經論，到後來這些大德們不稱作論，稱作註、稱作疏，到現在稱之為講義，實在上都是屬於釋經論。

為什麼不稱論而稱註疏？這是註解的人謙虛客氣話。

在世法裡面也有這個情形，譬如諸位讀十三經，我們讀到《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，這個「傳」字就是註解，傳是傳的意思，流傳於後世。

跟佛家所講的論是一個意思，與釋經論是相通的。

註解稱之為傳，那就是說這個註解決定不錯。

左丘明註解孔子的《春秋》，他所註的解釋就是孔老夫子自己講也是這樣，也沒有錯誤；換句話說，不必請後人來指教、來指正，沒有這些客氣話，決定不錯。

在佛門裡面，釋經論也是如此，他只要加上個論字，他這個註解就是決定不錯的。

後來註解的這些大師比較謙虛，沒有自信，不是說他沒有自信，是謙虛的話，就是我這個註是不是能夠符合佛的意思，自己也不敢完全來承當，後賢或者時賢，同時代的或者後代的，如果有高明，可以給我修正修正，有這個意思在。

如果用上論，就沒有這個客氣話，照我這個註解就行了，沒有任何意見好參與。

所以三傳之後，所有的註解沒有人再用這個傳字。

這些大菩薩所註的經稱之為論，歷代祖師都不用這個字樣，一方面對古德是一種尊敬，一方面對自己的註疏是表示謙虛，有這個意思在。

　　這次我們講這部大論，講席的方式在前一次給諸位報告了，就是我們這次不能採取逐句的來解釋，我們採取講大意的方法。

而進度是每一次以一卷為標準，這個書是一百卷，也就是說我們一百次把它講圓滿。

我們離開論文只講大意，最好是在未聽之前，同修們自己要把論文細細的去讀過一遍，再來聽那就有受用得多了。

　　我們現在開始給諸位介紹這部大論，在第一卷裡面，上半部是講緣起。

緣起的一開端有六首偈頌，這六首偈頌在此地我也不必說。

偈頌的大意是造論的人要解釋這部經，必須要求三寶加持。

為什麼？自己沒有證到如來的果地，經是佛講的，縱然自己是等覺菩薩，還有一分生相無明沒有破；換句話說，如來的意思就不能盡知。

所以要解釋佛經必須要求佛加被，沒有佛的神力加被，不是我們凡夫有能力來解釋經義的。

所以在一切註疏幾乎都成了一個慣例，我們看古人的註解，一打開註子，前面一定是請求三寶加持的偈頌。

偈頌長短不一定，有的人是二首，有三首，此地是六首。

偈是偈頌的意思，都相當的明顯，這一句話就帶過去了。

下面在長行裡面就敘說說經的因緣，論的體裁是採取問答式，這是在本論以及《瑜伽師地論》，許多大論都是採取這種方式，就是一問一答，好像用討論的方式。

前面這一句我們念一下： 　　【問曰。

佛以何因緣故。

說摩訶般若波羅蜜經。

】 　　這就是提出一個問題，這個問題是假設的，不一定有人這麼問，這是論師，就是做註解的龍樹菩薩，他假設有一個人提出這個問題：佛是以什麼樣的因緣來說《大般若經》？「摩訶」翻作大，這些法相名詞，我們是一個長期講經的道場，同修們多半是老同修，所以在法相名詞我們可以略過的都略過去。

好在這部大論裡面講到法相名詞非常多，也可以說是大乘佛法的佛學常識，因為歷代許多的大德們，註釋經論常常引用《大智度論》裡面的文字來做註解，所以到時候我們一樁一樁的來給諸位做簡單扼要的介紹。

實在講，佛講《大般若經》是具有無量的因緣，無量因緣當然就難說了，所以龍樹菩薩在此地把無量的因緣歸納為十五種，這就是前半卷所要說的。

　　第一是為「廣說菩薩行」。

我們曉得《大般若經》是對菩薩講的，而且是對相當深位的菩薩講的。

我們從佛一代時教，《華嚴》之後講阿含，阿含是屬於小乘教，有阿含的基礎佛才說方等，方等就屬於大乘，所以古德判方等有初中後三分。

方等以後就是講《般若經》，而且《般若經》在整個佛的教法裡面，它實在佔有最重要的地位，在時間上來講也特別長。

佛說《般若經》在四十九年當中就佔二十二年，幾乎在他一生教學裡佔將近一半的時間。

如果我們以經開三分來說，可以說般若才是真正的正宗分，這是一代時教裡面的正宗分，也是最主要的一部分。

　　我們曉得佛法整個的內容旨趣就是在智慧，所謂是般若智慧。

智慧從哪裡來？智慧從戒定當中來。

小乘聖者雖然講修的三學戒定慧，那個慧是少分的慧，並不是般若智慧，般若智慧小乘人沒有。

所以玄奘大師稱小乘的羅漢跟辟支佛，直截了當稱他作愚者，愚者就是沒有般若智慧。

但是般若智慧一定要以戒定做基礎，般若智慧是大乘佛法獨有的，也就是所謂不共法，不共小乘的。

菩薩行就是智慧之行，我們可以說小乘行是屬於戒行，著重在戒律威儀的是小乘行。

而大乘行叫般若行，大乘行就是菩薩所修的三慧，而不是三學。

三慧是以戒定慧那個慧做基礎，有體有用，這是我們講席裡也常常討論的，尤其是在《六祖壇經》跟《楞嚴經》裡面我們說得很多，所以在此地就不需要多說了。

　　第二個因緣，是為「倍復增益念佛三昧」而說。

你看看這個味道多足，頭一個是講智慧行，第二個就是幫助我們念佛達到理一心不亂，所以佛說摩訶般若波羅蜜多。

這樁事情，不但我們在《華嚴》裡面看到，佛是提倡念佛法門，我們從善財童子實際上表演給我們看，他第一位參訪的善知識是德雲比丘，教他念佛法門。

而末後是更鮮明，第五十三參他是參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是我們在華嚴會上看到的。

今天諸位從般若會上看到龍樹菩薩給我們的講演，第二個因緣就是如果我們沒有般若智慧，我們這個念佛叫事念，得一心不亂是事一心不亂；如果我們有般若智慧，我們的念佛是理念，就是與般若智慧相應，與理相應，我們得到這個一心就是理一心不亂，這個地位就高。

理一心不亂，是真正的菩薩行，是真實的菩薩行，可以說念佛法門是大乘法門。

　　如果念到功夫成片，或者念到事一心不亂，不能說是小乘，在功夫上講等於小乘，實際上他不是小乘。

斷證的功夫上，譬如小乘的聖者阿羅漢跟辟支佛，他們在斷證是講斷見思煩惱，我們念佛念到事一心不亂也是斷見思煩惱。

從斷見思煩惱上來說，事一心不亂的學者與阿羅漢辟支佛這個地位是相等的，但是在願力上是不相同的，願力是屬於大乘法門，並不是止於這個境界。

我們在大乘法門裡面說，這就是權教的菩薩，不是真實的菩薩，是權教的菩薩。

功夫成一片了，我們生同居土、生方便有餘土，都是屬於權教菩薩；生到實報莊嚴土，這就是實教，這才是真實的菩薩，也是般若會裡面所承認的菩薩。

像《金剛經》裡面講的，破了四相的菩薩，破了四見的菩薩，這是達到這個標準。

因此我們千萬不要誤會，《金剛經》那個標準很高，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們念到功夫成片的時候，四相都在，我們是不是菩薩？是菩薩。

《金剛經》裡面所講的菩薩是實教菩薩，就是圓教初住以上的，別教登地以上的，它是這樣的一個標準，這是般若會上的標準。

因此第二個因緣就是倍復增益念佛三昧，是幫助我們念佛達到理一心不亂。

　　第三個因緣是「慈悲受請」，這是諸佛都有這個例子。

說經的時節因緣成熟了，諸天以及四天王等一定會來啟請，如來大慈大悲有求必應，所以這些諸天善人來啟請，佛應當給他說甚深般若。

第四個因緣是為了「斷一切眾生疑」，第五個因緣是為「斷眾生的結使」，第六個因緣是為「令一切眾生隱邪信正」，這三個因緣我們合起來講。

　　我們看看現代的世道人心整個在大變，真正可以說無惡不作、眾善不行，佛法裡面從因果上來看，我們看今人他造的是什麼因，當然有這個果報現前。

要解決這問題，說實在的話，要靠真正的智慧，所以第四個因緣說斷眾生之疑。

我們曉得一切的疑慮這是病根，有智慧的人他沒有懷疑的事情，縱然是一切果報現前，我們學佛的都會記得像百丈大師所說的「大修行人不昧因果」，不昧就是清清楚楚，因果報應這事情清清楚楚，一點都不迷惑。

他為什麼不迷不疑？他有智慧，有般若智慧觀照的功夫，所以能夠斷疑。

我們個人能夠斷疑，能夠斷除一切煩惱，這個結使就是煩惱，煩惱從哪裡生？煩惱從疑上生的。

因為我們有疑，所以才有煩惱，所以才生邪知邪見，相信邪法而不相信正法。

智慧開了，疑慮斷除，煩惱息滅，邪見不生。

　　歐陽竟無大師在民國十二年，他提出來「佛法為今日之必需」，他很肯定的認為。

那個時候第一次世界大戰之後，第二次世界大戰還沒有爆發，二次大戰的時候就是日本人跟我們打仗的時候，中日抗戰是在民國二十七年。

歐陽大師說這些話的時候，距離二次大戰差不多還有二十年的時間，他就看出來了，就認為第二次大戰是非常慘烈的戰爭。

第三次世界大戰跟第二次世界大戰比，那真是天壤之別。

我們要認清楚，我們現在是生活在什麼時局之下，我們自己開了智慧，套一句外教人說的，自己就得救。

給諸位說，你相信上帝，上帝救不了你，唯有自己真正的智慧開了，自己才能夠救自己。

也就是說，真正做到不昧因果，對於一切的災難沒有恐懼，以般若智照的功夫度一切苦厄。

大家都有般若智慧，大家都不遭難。

我們在台灣的同胞們，如果有十分之一的人開了智慧，第三次大戰爆發，那個十分之九的人會沾十分之一的人的光，我們這裡也不會遭難。

由此可知，般若實在太重要。

這是佛說般若的另外三種因緣，就是第四、第五、第六。

　　第七是為了「令一切眾生生起真正的信心，相信甚深的法門，契入中道」。

前面三種因緣是講因行，這個因緣是令我們證入中道，以禪宗的話來講，就是教我們達到明心見性。

在這一段裡面，佛說的甚深法，包括諸佛菩薩的依正莊嚴、無量的功德。

我們相信諸佛菩薩確實是證得這個境界，也相信我們自己本具這種境界，與佛無二無別。

只要我們自己有堅強的信心、冷靜的頭腦，相信佛法，尊重佛法，依照佛法來修學，我們一定可以契入中道。

　　第八個因緣是為了「教給我們辨別邪正、因果不虛」。

這在我們現前也是非常重要的一個課題，因為在現前，可以說是舉世邪知邪見無量無邊，自己沒有定與慧，確實是無所適從，要想不墮落實在是太難。

這也是佛講《般若經》的因緣之一，使我們有能力辨別真妄、辨別邪正，辨別因果真實不虛。

　　第九個因緣是「佛為了說第一義悉檀」。

悉檀是印度話，翻成中文的意思叫遍施，遍是普遍，施就是布施；換句話說，就是普遍的布施。

悉檀通常講有四種，第一是世界悉檀，第二是為人悉檀，第三是對治悉檀，第四是第一義悉檀。

這可以說是佛在一切法布施當中的四個綱領，佛說的每一部經都具足這四個意思，這個布施才圓滿。

每一段經文，乃至每一個字、每一句話，都具足四悉檀的意思。

但是四悉檀的意思裡面，如果沒有般若波羅蜜，第一義悉檀就不能圓滿；如果沒有第一義，世界、為人、對治都是局部，而不是圓滿的。

怎樣才能把第一義顯示出來？一定要摩訶般若波羅蜜。

我們具有摩訶般若智慧，才能夠契入第一義，世界、為人、對治才是圓滿而沒有欠缺，這是佛必須要說《般若經》的。

在這一段裡面，後面有一首實相偈，諸位好好的把它記住： 　　【一切實一切非實。

及一切實亦非實。

一切非實非不實。

是名諸法之實相。

】 　　『實相』就是一切法的真實相，決定沒有虛妄，這個境界是要開了智慧的人，也就是真正開了摩訶般若智慧，才能夠見到一切法的真實相。

我們今天沒有開智慧，我們也沒有見到諸法實相，見諸法實相就是明心見性，也就是念佛人理一心不亂的境界。

佛這四句偈是把實相透了個消息給我們，等於說把它描繪出來實相是什麼樣子。

這四句很容易記，可是不好懂，諸位也不要去想，「一切實一切非實」，什麼叫實、什麼叫非實，不要去研究。

為什麼？你一研究就落到分別去，就落到意識裡面去，絕對不是般若。

般若是本性裡面本具的覺照的作用，它是覺，它不是迷；思量分別是迷不是覺。

我們如何去修？可以常常念，不要去想它，什麼時候豁然大悟，這四句意思就通了。

萬萬分別不得、研究不得，這才是真正學般若的方法。

　　第十種因緣是「佛為了降伏外道」。

當時印度外道有許多的學者，他們確實有相當的學問與功夫，因此他們也輕視佛教，不但不相信，有輕視的意思，也有毀謗的言談。

佛說摩訶般若，他們就尊重了，能夠盡信，這種學問是他們所沒有的。

第十一種是「世尊為了要說明諸法實相」。

第十二種是「世尊為了要令一切眾生不爭」。

今天這個世界是鬥爭堅固，為什麼大家鬥爭？沒有智慧。

有智慧就不爭，為什麼不爭？不昧因果，決定不會爭。

在因緣裡面，龍樹菩薩給我們講「欲明無諍處故」。

怎樣才真正能夠達到不爭？論中給我們說，「無諍法皆是無相，常寂滅不可說」。

這就是本論裡面所講的空，一共講十八種空，後面我們會讀到，《大智度論》裡面講空有十八種，十八種裡面的畢竟空。

這留到我們後面再來討論。

　　第十三種因緣是為了「破除一切的執著」。

第十四種因緣，「佛是將平常所講的種種的法門，就是通常所說的四念處、三十七道品這些法，而在般若會上從反面來說」，這個意思我們一看就很容易體會得到。

向來小乘人學佛他是有法執的，佛說個四念處，他就執著四念處；佛說個八正道，他就執著在八正道。

所以佛在般若會上用異方便來說四念處、八正道種種的法門，就是教菩薩在一切法門裡面要離一切法門，要修離相法，不可以執著。

法門要不要修？要修。

譬如我們念佛，六字洪名二十四小時不能間斷，雖然念佛，不能著相，不能著有一個我念佛的我相，不能執著所念佛的彼佛之相，也不可以執著當中這個名字相，所謂是三輪體空。

第十五因緣是「以異法門說五眾」，換句話說，十三、十四、十五這三種因緣合起來講，就是教我們要破我執、法執，般若正智才能夠現前。

這是十五種因緣略說如是，我們就介紹到此地。

　　經【如是我聞。

一時。

】 　　向下是入了後半卷，後半卷是解釋初品當中的「如是我聞，一時」。

一開端龍樹菩薩給我們說： 　　【佛法大海。

信為能入。

智為能度。

】 　　這句話為後世的祖師大德們常常引用，我們在一切註疏裡面也常常看到，我們要曉得這句話是出在《大智度論》上。

這句話實在講是太重要了，《華嚴》裡面講的「信為道元功德母」。

『佛法』兩個字怎麼講法？「法」是指一切法，整個人生宇宙的總代名詞；「佛」是覺的意思，也就是明瞭通達的意思。

我們要想對於宇宙人生一切法都能夠通達，都能夠明瞭，都能夠覺而不迷，這就叫佛法。

『大海』兩個字是比喻一切法無量無邊，浩如煙海。

我們要想得到佛法，得到佛法就是對於整個宇宙人生一切都明瞭、一切都通達，能不能做到？能做到。

首先要有信，信佛是個過來人，信自己能跟佛一樣的通達、一樣的圓滿，也就是相信自己能成佛。

成佛是什麼意思？就是成就對於一切法都覺悟、都通達，所謂是無所不知、無所不能。

要相信自己能夠做得到，所謂是信為能入，好像入學一樣，取得了入學的資格。

　　『度』是什麼？「度」是畢業了，就是這個智慧真正成就了、圓滿了，真正得到佛法。

要以什麼條件？要以智，這個智就是般若智慧，摩訶般若，必須有摩訶般若我們才能夠度。

可是說到摩訶般若，你不能夠執著一個摩訶般若，如果你執著一個摩訶般若，那就糟了，那是摩訶般若的障礙。

我們曉得一部《心經》，玄奘大師所翻譯的二百六十個字，那是《般若經》的精華，也是釋迦牟尼佛二十二年所談般若的總綱，就是這二百六十個字。

在《心經》最後佛告訴我們，「無智亦無得」，那個智是什麼？就是摩訶般若。

是不是真的沒有？真有，不能執著有。

那個無是離相的意思，不執著才真正有般若。

如果你執著有個能證之智、所證的佛法，那就完全錯誤了。

　　到這個境界的時候，能證之智了不可得，所證的菩提涅槃也是了不可得。

為什麼不可得？像《華嚴》裡面，你入的是一真法界，這是真，真正的覺，覺是一不是二，二是不覺。

你有能證之智、所證的菩提，你就是有能有所，你是二，二沒有摩訶般若，摩訶般若是不二法門，諸位要體會到這個意思。

宗門是言語道斷、心行處滅；教下雖然說出來，說出來決定不能著相，如果著相那就叫死在教下。

所以宗門教下的目標是相同，方法不一樣，但是原則是一樣的，都是不執著。

宗門不執著，教下也是不執著，這是一個能入、一個能度。

等於說一個什麼條件可以入學，就是入大乘的法門，什麼條件可以成就，這是一語道破，我們應當要記住的。

　　下面解釋「如是我聞」、「一時」這幾個字： 　　【復次。

如是義者。

若人心善直信。

是人可聽法。

若無是相則不解。

如所說。

專視聽法如渴飲。

一心入於語議中。

踴躍聞法心悲喜。

如是之人應為說。

】 　　這首偈很重要，我們也常常在一切經的註解裡面看到，為註疏的人所引用，這首偈也是從《大論》裡面看到的。

這首偈是說聽聞的態度，也就是講佛說法真正的當機者。

什麼人是當機的人？具有這個態度，那就是當機的人。

這首偈我們也不必細說，有兩個字特別的重要，我給諸位指出來，第一句的「專」，第二句的「一」，不專不一就不能成就。

成就什麼？成就說聽的利益，說聽利益之所以能夠成就就在專、在一，能有專一才能夠消歸自性，能夠消歸自性才能得到法喜充滿，所以在這個時候諸佛菩薩是應當為說，而學人自己是應該要聽佛法。

一個是當說，一個是當聽，感應道交。

所以我們不要顧慮，我們肉眼凡夫到哪裡去求善知識？問題在哪裡？你是不是能做到專與一？做到專與一，自然有諸佛菩薩化身來給你說法，為什麼？機感相應。

如果我們做不到這兩個字，怎麼樣去求諸佛菩薩，他也不會來，沒有感應道交，這是我們特別要記住的。

　　【自法愛染故。

呰毀他人法。

雖持戒行人。

不脫地獄苦。

】 　　這句話我特別給諸位同修提出來警告，這是說什麼？就是自讚毀他。

『自法愛染』，「染」是染著，一切自以為是、自以為高，毀謗別人。

這地方是指修學佛法的人、弘揚佛法的人。

第三句說雖然你持戒，你的戒律很精嚴，只要你前面有自讚毀他，你還脫不了地獄的苦報，這是我們千萬要記住。

持戒精嚴的人，對於別人更應該謙虛，要謙敬。

我持戒很嚴，他不持戒，他有什麼了不起，這就是自讚毀他，你戒律再精嚴，你還要墮落。

毀他得罪如是如是，諸位切切要記住。

　　下面有兩首偈，是說得道的方法，也就是說求學的法則，這是佛在般若會上講的，是很高的境界，我們必須要記住的。

　　【非見聞覺知。

非持戒所得。

】 　　這就是講大覺、菩提涅槃，不是從『見聞覺知』上得到的，也不是在『持戒』上所得到的。

這樣一說，我們是不是就不要見聞，也不要持戒？那又錯了，下面說： 　　【亦非不見聞，非不持戒得。

】 　　戒律要不要持？要持，持不可以執著。

執著在戒律裡面、死在戒條之下，戒律再清淨不能開悟。

有沒有好處？有好處，人天福報。

諸位要記住這個，著相持戒是人天福報，不著相持戒是菩提涅槃，這兩句話就是這個意思。

我們要持戒、要讀誦，讀誦不能著相，著相的讀誦也是人天福報，果報是來生的聰明智慧。

戒律清淨是來生得福，就是福報大，見聞廣博是來生聰明。

我們看到世間人有聰明、沒有福報的，他是前生多聞，戒律不清淨；有很多很有福報、很愚痴的，他並不聰明，他前生戒律清淨，他不聽經，不讀誦大乘。

兩者兼修，他著相的話，那在世間是既聰明又富貴，所得的是人天福報，不是佛教學的終極目標，這是我們要記住的。

下面一首我就不要念了，這兩首是很重要。

它跟《金剛經》裡面的兩句話「不取於相，如如不動」，意思是相通的。

　　【示人無諍法。

聞他所說。

說人無咎。

以是故諸佛經初稱如是。

略說如是義境。

】 　　這句話就是佛指示我們『無諍法』，避免一切爭論，這是我們應當學的。

凡是在言談當中不要自以為是，所以我們要讀書，我們盡一切的力量去引用古人所說的、引用前人所說的，不要說這個話是我說的。

為什麼？我說「是我說的」，就有人爭，「你有什麼了不起，你學佛才幾天，你憑什麼說！」起爭論。

我說「這話是佛說的、這個話是祖師說的」，他不能跟我爭。

為什麼？他要爭跟佛爭去、跟祖師爭去，他不能跟我爭。

這是避免爭論的方法，是我們應當學的。

我們寫文章的時候，引用別人的東西，不要自作主張，縱然自己主張，看接近於某個人的，也引用別人的，我們來發揮。

是別人的意思，他要打官司打架的話，找那個人打去，與我們不相干。

我們能身心清淨，能夠跟一切人保持在平等和睦這個狀況之下，這樣就好，這是佛教給我們離諍法。

所以阿難結集經一開頭講「如是我聞」，大家都不爭了；如果他要是不說，那是阿難你說的，你憑什麼資格說經？在場聽經的哪個資格都比他老，他是一個初證阿羅漢的人，他有什麼資格說經？「如是我聞」，那是佛所說的，不是我講的，大家說好，「你說吧，既然是佛說的，你重複說就是」，絕不是自己的意思，這是我們必須要學習的。

尤其在今天鬥爭堅固的時代，千萬不要自作主張。

　　下面一個字說「我」。

在此地論裡面給我們解釋，講世界語言有三種根本： 　　【世界語言有三根本。

一者邪。

二者慢。

三者名字。

是中二種不淨。

一種淨。

】 　　就是名字是清淨的，邪是不清淨的，慢是不清淨的。

　　【一切凡人三種語。

邪、慢、名字。

見道學人二種語。

慢、名字。

】 　　這個慢叫增上慢。

　　【諸漏盡人用一種語，名字。

內心雖不為實法。

而隨世界人共傳是語故。

除世邪見。

順俗無爭。

】 　　這幾句話也非常的重要，我們要記住。

懂得佛菩薩稱「我」，他是名字我，隨順世間而說，他自己絕不執著有一個我的觀念。

在學人的地位上，譬如阿羅漢說我，阿羅漢還有個慢我在，這是我們在經裡面讀到的，就是小乘的聖者雖然斷了見思煩惱，他還有我慢的習氣，他的習氣還沒有斷。

辟支佛以上的，習氣斷了，習氣斷了以後他只有名字我，他沒有慢我。

由此可知，阿羅漢還有慢我。

我們要曉得這個境界，我們自己慢慢在世法裡面去修學，就是一切的言語只有名字而無有實義，這才與般若智慧相應。

　　再看底下的「聞」。

聞這裡面的解釋，一開端他提出一個疑問，這也是假設的。

我們用什麼聞？用耳根聞、用耳識聞、用意識聞，底下一樁一樁給我們解釋。

唯識裡面講這個聞，就是耳識，是八種因緣生。

而在了義經裡面告訴我們，這個聞是屬於性，換句話說，就是真如本性裡面本有的功能。

而在菩薩三慧裡面，這個聞是根境相接觸，用這個字來代表。

所以一看到這個聞，千萬不要以為我聽到了，聽聞進去了，那就錯了，那完全是落在意識裡面。

這個意思我們在《六祖壇經》跟《楞嚴經》裡頭也常常講到，《華嚴經》也常常講到，甚至《彌陀疏鈔》裡面稱性而談的時候，我們也都談得很多，不必多說了。

　　下面這兩首偈很重要，偈的意思很深，也可以說這是諸法如義，覺者不昧。

　　【有業亦有果。

無作業果者。

】 　　有業有果好懂，『無作業果者』這一句很難懂，這個意思非常之深。

　　【此第一甚深。

是法佛所說。

】 　　給諸位說，確實是如此。

　　【雖空亦不斷。

相續亦不常。

罪福亦不失。

如是法佛說。

】 　　『不斷、不常、不失』，不但在眾生界裡面如此，在四聖法界亦然。

聖者就是覺者不昧，而在六凡甚至權教小乘他還是昧因果，就是對因果理事還不能夠徹底的看清楚，所以有時候還要做錯事情。

真正到不昧因果，他不會做錯事情，他就是接受種種的報應，他自己清清楚楚，很明瞭，正所謂是欠債還錢、欠命還命。

正像安世高大師在我們中國所示現的一樣，他還了兩次命債，那是還債，那叫不昧因果，所謂是『罪福亦不失』。

由此可知，古德常說的「眾生畏果，菩薩畏因」，是很有道理的。

　　下面說到「一」，這個就是一時： 　　【隨世俗故有一時無有咎。

】 　　『咎』就是過失，沒有過。

　　【我行無師保。

志一無等侶。

積一行得佛。

自然通聖道。

】 　　這首偈的意思是說一則得入，智行一，第二句是講智，第三句是講行，智跟行要是合一了，這就是契入佛知見的時候，我們所謂是頓悟頓超。

善財童子是我們的典型、是我們的模範，這首偈子也是提示我們，不但智要一，行也要一，所謂是專心一致，一門深入。

無論是在行門、是在解門上都要專一，唯有專一的人才能夠成就，這是很要緊的話。

所以一時裡頭的一，這個意思很重，佔的分量很重。

　　下面說「時」： 　　【時名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。

】 　　時有兩種，一個叫做迦羅，一個叫做三摩耶。

迦羅是分段，像我們現在是一分一秒、一段一段的；三摩耶是定。

　　時，佛說這個時著重在時節因緣，從哪裡看到？下面兩首偈頌就很明白： 　　【時來眾生熟。

時至則催促。

時能覺悟人。

是故時為因。

世界如車輪。

時變如輪轉。

人亦如車輪。

或上而或下。

】 　　俗話說六十年風水輪流轉，所謂三十年河東、三十年河西，就是這個意思。

這是講時節因緣，時節因緣不能夠勉強，因此我們在修學過程當中，不要汲汲著希望自己成就，為什麼？你要是這樣汲汲希望成就，是你的障礙。

不要汲汲著希望我開悟，不要汲汲著希望證果，為什麼？你有這個希求，這叫攀緣心。

真心沒有念，真心有願沒有念。

譬如四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這是願，心裡面確實有這個願，可是我一天到晚還忙著「我要度眾生、我要度眾生」，那是動心了，那是起了攀緣心。

度得了、度不了？度不了。

「我要斷煩惱」，增長煩惱，不但斷不了煩惱，煩惱裡頭再加煩惱，加了一重「我斷不了煩惱，我很想斷煩惱」，這都是煩惱。

　　什麼時候才能達到？時節因緣，一切境界裡有願，不能起心、不能動念。

這個年頭我們要提倡佛法，要普遍弘揚佛法，我們很想把經論講好，如果存著一定要把經論講好這個心，錯了。

講得好、講不好？講不好。

為什麼？這一念攀緣心障礙住了。

怎樣才講好？心清淨就好了，清淨就跟佛講的一樣好。

為什麼？佛是從清淨心當中流出來的，不是從念頭裡面，有念皆妄，有念都是妄念。

因此一切時、一切境界裡，不可以起心動念。

　　下面說明時不是真實法，這個時就是指我們現在時間的觀念： 　　【時非實法。

汝不應難。

】 　　就是不應在此地問難。

這個意思我們也講了很多，但是給諸位說，上面加上一，一時是真實法，一時那就是三摩耶的意思，一時裡面才不動心，才如如不動，一時裡面才不生邪見。

　　說到這地方我們把第一卷大意給諸位介紹出來了，雖然很簡略的說這個大意，如果諸位同修要好好的記住，確實能開智慧。

至於論裡面的文字，希望同修要把它多念幾遍，照這個進度我們一百次可以把這一部大論給諸位介紹圓滿，今天時間也到了，我們就講到此地。

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