【人類學筆記】種族、族群與國族主義 - 喔這樣啊

種族(race)是被假定為某種生物基礎或擁有獨有的生理結構特徵(anatomical traits)上而被明顯區別於其它群體，不過這種生物假設在今天實際上已經不符合人類 ... Skiptocontent PrimaryMenu HomeAbout Search Searchfor: 族群(ethnicity或ethnicgroup)是指一群成員共享著某些信念、價值、風俗習慣及道德規範，以某個文化或可能是物理特性所界定的一群，藉此明顯區別於他者。

  族群可能在人口中佔少數或多數，然而，無論該族群的人口多寡都並非絕對事實，而是依其理解的方式(perspective)而定。

比如居住在美國南方邊界的一些小鎮的墨西哥祖先其實出乎意料地佔據人口的大多數，且掌控絕大多重要的社會與政治機構權力，儘管他們仍然受州政府和國家的統治──而成為少數族群。

  在一些小型同質性的社會(homogenoussocieties)，相對於大型異質性社會(heterogeneoussocieties)如美國、加拿大，人們共享某種主導性的文化傳統、語言、族群認同等，如搜食和畜牧社會本質上只有一種族群，當然也沒有所謂的少數。

對許多人來說，族群的分類隱含著生物遺傳與文化的連結，他們堅信生物遺傳決定了部份了文化認同。

然而若是如此，我們就忽略了不同文化脈絡下的學習背景，如非裔美國人和南非人雖然外貌看起來幾乎難以分辨差異，但語言能力卻可能大不相同，彼此如何認知自我和世界的方式也受到其成長的環境影響，這牽涉到依情境而定的社會身分轉換(situationalnegotiationofsocialidentity)，當該族群身分是有彈性且植基於選擇和人們所取得的成就的社會地位，即自致地位(achievedstatuses)。

反之，幾乎沒得選擇而往往終其一身維持的地位即先天地位(ascribedstatuses)，如種族、性別、年齡等。

世界上國際學生之間的頻繁交流也助長了對不同族群之間的文化理解。

而先天地位正反映著社會階層化的現象，在資源、聲望和權力佔有不平等的位置，一些被認定為少數群體的從屬地位，如何去和被認定為多數群體的宰制性地位對抗著。

  種族(race)是被假定為某種生物基礎或擁有獨有的生理結構特徵(anatomicaltraits)上而被明顯區別於其它群體，不過這種生物假設在今天實際上已經不符合人類遺傳變異(geneticvariation)的情況了。

  在西方世界的歷史上，人類的種族常被假定為少數表面的生理特質能夠有效做為簡單的區別方式，然而，透過聚焦於時常令人誤解的「區別方式」諸如膚色、身材、毛髮等的交叉比較，放大其中的差異性以及被我們忽略的共通性，進而理解其中為社會大眾對各種族間所混淆的複雜性和曖昧性，並從對生物變異和文化行為的基礎上為人類豐富的生物多樣性提供解釋。

  必須注意的是，這些作為人類群體區分的遺傳特質向來都不夠精確，無法作為清楚劃分的對象，事實上，許多科學研究已證實將人類劃分至生物性的種族分類方式其實是無效且無意義的。

    因為由體質特徵所構成的組合並不會以一整組的方式出現，包括各式各樣的頭顱形狀、膚色深淺、毛髮質地、體態等組合方式非常龐大，相對於環境上的影響，生物遺傳對外表特徵產生多大的影響往往並不清楚。

且即便外顯生物特徵的表型(phenotype)反映著難以變動的遺傳基礎，但文化環境的改變會行速成長與發展的個體，因此，群體的各種表型仍然可能在沒有任何遺傳因素改變的情況下產生變化。

  種族與族群 因此，種族如同族群的討論一樣，是一種文化類別或更大的文化或歷史所建構出的產物，而非生物事實。

源自於某個特定社會中為人們所感知與抱持的一些對比，而不是質基於共同基因而來的科學分類。

也就是說，我們對族群或某個特定群體的認同是由人創造出來的，而非自然。

  確切地說，對於族群或種族的群體討論是一種「社會」現象，然而不代表生物性不存在，相反地，種族作為一種被建構出的真實為世界上的人們所堅信、擁護著，我們也就因此更有必要去討論其間的社會互動和文化條件而非生物因素。

  族群的團結需要仰賴持續地強化該群體成員的特質──如何有別於他者，而他們和局外人共享著哪些共通性，也就是「邊界維繫」(boundarymaintenance)的普同性意義，或是族群團體之間的防禦狀態。

  族群所使用的象徵符號不僅是便於劃分「我們與他們」(we-they)的區隔記號，也尤其成為「種族歧視」(racism)和「種族中心主義」(ethnocentrism)的基礎，種族中心主義是一種傾向於相信自己所屬的文化視為較優越的，並以此認定標準評價其它文化，這些方式也抹去了團體內部的多元差異性。

比如在美國社會所傳播的單一、和諧一致的美裔印地安人族群印象，同樣也發生在人們對於西班牙裔、歐洲裔美國人、非裔美國人、亞裔美國人等的片面刻板想像。

  偏見(prejudice)和歧視(discrimination)都是奠基於「假定族群/種族的差異在他們所看到的各種社會形式是普同現象」之上，然而，偏見的範圍源自於對人們良性的分類到殘忍的迫害，種族歧視則不精確地涵蓋這些全部行為。

  英國人和研究非裔美國人的迦納的學者KwameAppiah，對此定義做了一個實用的區分，他把「種族主義」(racialism)定義為合理化歧視的分類行為──如將人們以年齡、性別和族群/種族做為參考依據來歸類；他把「種族歧視」(racism)定義為傷人的歧視行動如因為某人屬於該種族而決定不雇用他。

  種族主義是基於對「種族的明顯差異存在」抱持的信仰或意識形態，但不必然認為種族之間存有階層化現象；種族歧視則進一步地堅信被歸類出的差異所連結到階層化評價，以各種人類種族決定他們的文化或個人成就，隱含著認定某些種族比另一些更優秀的想法。

      族群研究和想像的共同體 國族主義的現象從十八世紀以來持續發展，二次大戰以後風起雲湧的殖民地獨立運動，使國族主義此現象更加突顯，卻一直到1983年，葛爾納(ErnestGellner)出版的《國家與國族主義》(NationsandNationalism)以及同年安德森(BenedictAnderson)出版了《想像的共同體》之後，才真正有系統地及理論性的探討。

  葛爾納的主要論點在於「國族主義其實是因應工業化或工業資本主義發展而來的結果」，新的社會秩序背後社會組織的原則應如何創新以組成新的社會單位(民族國家，nations或nationstates)？以及如何在意識形態的層面合法化政權或統治者的權力？     《想像的共同體》則成功地結合歷史社會學、政治學理論、馬克思理論以及人類學強調被研究者的觀點之文化觀念，安德森先前的印尼研究基礎，使他清楚地意識到當地權力觀念與西方宰制性功利主義式權力概念的不同，也影響到他特別注重當代國家在建國過程之中，對於象徵性或文化性權力的使用，他主張「國家是一個想像的政治社群，有它的主權以及它內在的限制，透過根植於國民心中的團結意象來連結彼此」。

如傅柯對於西方民族國家建立的研究──主要奠基於無所不在卻又看不見的權力基礎之上。

  而巴特(Barth)在1969年出版的《族群與邊界:文化差異的社會組織》開啟了人類學對於「族群」(ethnicgroups)和「族群性」(ethnicity)問題的討論，巴特以「族群邊界」的概念討論族群的範圍和界定範圍的基礎。

    但接踵而來的問題即是「族群」或「族群性」真的如此確定嗎？這涉及了對於族群研究的兩個取向的爭辯──「根本賦予論」(primordialism)和「情境決定論」(circumstantialism)，前者認為族群性如同親屬一樣是天生自然的，然而所謂的天生往往也是文化建構出來的，因此爭辯之間也產生更多介於兩者的論點與立場。

關鍵在於這兩個取向的課題本身是否有被清楚界定，並能夠達成真正的對話。

    當代族群研究至少有兩個不同的努力方向在進行，一是讓族群問題與其它層面 銜接，以突顯其實際上錯綜複雜的特性，另則是重新反省並試圖突破巴特由界線概念界定族群的限制。

  一些研究試圖透過當代發展中的區域體系或新地方社會，以區域認同重新檢討並尋找新的族群與認同概念。

由於交通和溝通工具的高度發展與快速流通的現象，尤其在新自由主義的政經條件下，族群正與文化一樣逐漸成為一種資本，作為爭取政經利益的符碼，而不只是文化認同運作的實踐。

藉此秩序的新思考根本質疑了「族群」概念在當下的有效性，必須積極尋求新觀念以取代「族群」的可能性創造發展。

    參考資料 科塔克（1974）。

文化人類學（十五版）。

台北市：巨流。

NatureofEthnicity  黃應貴（2008）。

反景入深林。

台北市：三民。

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