第四章耶穌基督的稱號

「耶穌」這個名字是「救主」的意思，我們的主的這個名稱，是直接按照天使向約瑟與馬利亞所宣佈的：「你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓，從罪惡裡救出來」(太1：21 ... 第四章耶穌基督的稱號 「耶穌」這個名字是「救主」的意思，我們的主的這個名稱，是直接按照天使向約瑟與馬利亞所宣佈的：「你要給他起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓，從罪惡裡救出來」(太1：21；路1：31)。

這是希伯來名字的約書亞的希臘化的形式，意即「耶和華是拯救」。

「耶和華是救恩」成了他個人的名字，這也指定了他所要完成的特殊工作。

「基督」這個名稱的意思是「受膏者」，這是我們的主的正式的名稱，當然它常常用作專有名稱。

那是從希臘字Christos基督來的，希伯來話的意思是彌賽亞。

Mashieh在以色列的君王加冕禮中，就最受油膏的禮儀。

(撒上9：16；10：1；撒下19：10)；並且君王有時也稱為「耶和華的受膏者」(撒上24：6)。

「基督」這個名稱使我們想起他是至高的君王的意思。

耶穌基督這個復合稱號就是受膏的救主。

新約的記載，清楚的指出耶穌接受人們對他崇高的稱呼，他也允許人對他表示最高的尊敬，並且他也接受了神要他接受的尊榮。

他禁止別人接受拉比或師尊的稱呼(太23：8，10)，然而他自己卻接受拉比的稱呼(約4：31；9：2)，並宣稱他夫子和主的稱呼「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。

」(約13：13)。

當他準備進耶路撒冷的時候，叫他兩個門徒去把驢駒牽來，並且告訴他們，如果有人問他們，就說，「主要用它」(可11：3)。

在全部新約聖經中，基督都被稱為「主」，那不僅具有人所給予的權柄、威嚴或敬拜的意思，而且有絕對崇高的主權，保守者和保護者的意思。

基督徒稱他為主是和舊約時代的百姓稱耶和華為主，有同樣的意義。

例如：「因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。

」(路2：11)；「人子是安息日的主」(路6：5)；「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神」(腓2：11)；「榮耀的主」(林前2：8)；「主已經近了。

」(腓4：5)；「主啊，可憐我。

」(太15：22)；「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活就必得救。

」(羅10：9)；「藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音。

」(徒10：36)；「主神是昔在今在以後永在的全能者」(啟4：8)；「我的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的」(啟4：11)；「在他衣服和大腿上有名寫著萬王之王，萬主之主」(啟19：16)；基督被認為是天上地下萬主之主，所有受造之物，都要向他屈膝並承認他絕對的主權。

他對我們有權柄，這種超越我們的權柄，只能屬於我們的創造者和救贖者。

在保羅所寫書信的序言中，都有一個聯合的名稱「父神並主耶穌基督」(羅1：7；林前1：3；林後1：2；加1：3等)用作基督徒對「神」的稱呼的同義語。

事實上這種稱呼的形式，稱之為基督徒的神，並且把父和子放在絕對同等的基礎上，父和子是不可分的，在本質上是一位，然而在另一方面也不相同，有些作為是一位所作的。

而另外一位並未參與，如在加1：1「耶穌基督與叫他從死裡復活的父神」和在加1：3，「父神與我們的主耶穌基督為我們的罪捨己。

」在使徒的祝禱中，「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」(林後13：14)，把主耶穌基督的名字擺在父和聖靈絕對同等的地位，都是屬靈福份的源頭。

在舊約中只適用於神的那些名稱，在新約中都適用於基督身上。

在報告基督的誕生時，馬太用「以馬內利」這個名字稱呼他，說「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為「以馬內利」，「以馬內利」翻出來，就是神與我們同在。

(太1：22—23)並且在賽7：14，「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。

」在新約中基督經常顯明君王與救主與永遠的存在者。

在論到基督被高舉和他的統治的異象中約翰說，「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。

他用右手按著我說，不要懼怕。

我是首先的，我是末後的，又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」(啟1：17—18)；又說「我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的，我是初，我是終」(啟22：13)；和在賽44：6「耶和華以色列的君，以色列的救主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。

」我們看見在新約中耶穌基督屢次被稱為主。

在舊約中這位預言中的彌賽亞，有時也被稱為主：「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」(詩110：1，請比較太22：44，這裡把這節聖經適用在他自己身上)；和瑪3：1我們看見「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。

」哥倫比亞神學院的羅寶遜博士曾指出「在希臘文新約中把『神』這個名字用在耶穌身上最少有十次之多(約1：1，18；20：28；帖後1：12；多2：13；並且可能徒18：26；提前3：16也是)。

並且還有一種非常重要的現象，就是，各不同學派的學者們，都廣泛地承認新約的作者們，當他們引用舊約的原文(Adondi)主或(Jahweh)耶和華的時候，都認耶穌是舊約中的主(賽40：3；可1：3；珥2：32；徒2：34；羅10：13；賽45：23；腓2：10；耶9：24；林前1：31；10：17；詩68：10；弗4：8；賽2：19；帖後1：9；撒下3：39；提後4：14；啟22：13)。

因此，要注意在新約中基督被稱為：「主」(腓2：11)；「萬主之主」(提前6：15)；「以色列的王」(約1：49)；這位「救主」(彼後1：1)；「師尊」(太23：10，猶4)；「神的兒子」(約1：34；20：31)；「人子」(太17：9)；「耶穌」(太1：21)；「基督」(太16：16)；「救 主」(約4：42；徒5：31)；「彌賽亞」(約1：41；4：25)；「神的羔羊」(約1：29)；「道」(約1：1)；「獨生子」(約3：16)；「救主」(加3：13)；「榮耀的主」(林前2：8)；「神的像」(林後4：4)；「他榮耀所發的光輝」(來1：3)；「是他本體的真像」(來1：3)；「尊榮的大祭司」(來4：14)；「中保」(來12：24)；「我們救恩的開創者」(來2：10)；「我們的信心的創造者和成全者」(弗5：23)；「教會的頭」(弗5：23)；「各人的頭」(林前11：3)；「神的能力，神的智慧」(林前1：24)；「生命的糧」(約6：15 ，35)；「真葡萄樹」(約15：1)；「門」(約10：7)「聖潔公義者」(徒3：14)；「生命的主」(徒3：15)；「永遠可稱頌的神」(羅9：5)「阿拉法俄梅戛」(啟21：6)；「初終」(啟21：6)；「首先的末後的」(啟1：17)；「那存活的」(啟1：18)；「主神」(啟1：8)；「我的主我的神」(約20：28)；「昔在今在以後永在的」(啟1：8)；「全能者」(啟1：8)；「神的聖者」(約6：69)；』世界是藉著他造的」(約1：3，10)；「承受萬有的」(來1：2)。

這些是他從人所接受的尊稱，最高的尊榮，並且是絕對的虔敬。

除了神以外，沒有一個人能持有這個名稱而不受到斥責的，而這些稱呼只有適用於他自己。

「神的兒子」與「人子」這兩個稱呼，下面我們還要作進一步的討論。